Anteriormente, yo pensaba que tenía un hijo. Ahora que se me ha informado que no tengo un hijo, mi propiedad será dada a fulano. O si él estaba enfermo y postrado en cama, y los presentes le dijeron: ¿A quién se le dará su propiedad? Y él les dijo: Anteriormente, yo pensaba que mi esposa estaba embarazada. Ahora que se me ha informado que mi esposa no está embarazada, mi propiedad será dada a fulano. Y si ello luego llegó a saberse, en cualquiera de esos casos, que él tenía un hijo o que su esposa estaba embarazada, su donación no es una donación válida, ya que indicó claramente que otorgó la donación a ese destinatario solo porque pensaba que no tenía heredero.

La Guemará pregunta: ¿Diremos que esta es la opinión de Rabí Shimon ben Menasya y no la opinión de los Sabios? La Guemará rechaza esto: Tú puedes incluso decir que esta es la opinión de los Sabios, ya que el caso en que él dijo: Pensé que tenía un hijo es diferente, puesto que declaró la razón de sus acciones.

Dado que la diferencia entre los casos es obvia, la Guemará pregunta: Aquel que lo preguntó, ¿por qué lo preguntó? La Guemará responde: No sea que digas que, cuando el hombre postrado mencionó que no tiene un hijo, lo menciona solo como una expresión de su pesar, ya que el asunto de la disposición de su patrimonio se lo trae a la mente, pero no lo menciona como la razón del regalo; por lo tanto, la baraita nos enseña que la referencia a su hijo indica que, de haber sabido que tenía un hijo, no habría dado su propiedad a otros.

§ A diferencia de los regalos de una persona sana, los regalos de una persona en su lecho de muerte no requieren un acto formal de adquisición. Rabí Zeira dice que Rav dice: ¿De dónde se deriva que esta halakha con respecto al regalo de una persona en su lecho de muerte es ley de la Torah? Como está escrito en el pasaje que delimita las leyes de la herencia: “Si un hombre muere y no tiene hijo, entonces haréis pasar su herencia a su hija” (Números 27:8). La expresión “haréis pasar” es superflua, ya que el versículo podría haber dicho: Su herencia irá a su hija. Por lo tanto, se puede derivar de esta expresión que tienes otro caso de hacer pasar propiedad a otro, comparable a este caso de herencia, que no requiere un acto de adquisición. ¿Y cuál es este caso? Este es el caso del regalo de una persona en su lecho de muerte.

Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: La halakha con respecto al regalo de una persona en su lecho de muerte se deriva de aquí: “Y si no tiene hija, entonces daréis su herencia a sus hermanos” (Números 27:9). El versículo podría haber dicho: Su herencia pasará a sus hermanos, ya que la herencia se transfiere por sí sola, sin ninguna intervención. Por lo tanto, se puede derivar del término “daréis” que tienes otro caso de dar comparable a este caso. ¿Y cuál es este caso? Este es el caso del regalo de una persona en su lecho de muerte.

La Guemará pregunta: Y con respecto a Rav Naḥman, ¿cuál es la razón por la que él no dijo que esta halakha puede derivarse del término “harás pasar”? La Guemará responde: Él necesita ese versículo para aquello que fue enseñado por Rabí Yehuda HaNasi, como se enseña en una baraita: Rabí Yehuda HaNasi dice: Con respecto a todos los herederos, el término dar fue declarado en la Torah, y aquí, con respecto a la hija, el término hacer pasar fue declarado. De esto puede derivarse que no hay heredero que pueda hacer que la herencia pase de una tribu a otra tribu excepto la hija, ya que su hijo y su marido heredan de ella, y ellos pueden ser de una tribu diferente.

La Guemará pregunta: Y con respecto a Rabí Zeira, ¿cuál es la razón por la que él no dijo que esta halajá puede derivarse de la expresión “Entonces darás”? La Guemará responde: Rabí Zeira sostiene que este uso es la manera habitual del versículo, y no se puede derivar nada de esta expresión.

Rav Menashya bar Yirmeya dice: La halakha con respecto al regalo de una persona en su lecho de muerte se deriva de aquí: “En aquellos días Ezequías enfermó de muerte, e Isaías ben Amoz, el profeta, vino a él y le dijo: Así dice el Señor: Da instrucciones a tu casa, porque morirás y no vivirás” (II Reyes 20:1). Esto indica que simplemente al emitir una instrucción, una persona en su lecho de muerte puede transferir la propiedad de sus bienes.

Rami bar Yeḥezkel dice: La halakha con respecto al regalo de una persona en su lecho de muerte se deriva de aquí: “Y cuando Ajitófel vio que su consejo no fue seguido, ensilló su asno, se levantó y fue a su casa, a su ciudad; y dio instrucciones a su casa, y se estranguló” (II Samuel 17:23). Esto indica que simplemente mediante dar una instrucción, una persona en su lecho de muerte puede transferir la propiedad de sus bienes.

Los Sabios enseñaron: Antes de su muerte, cuando vio que la rebelión de Absalón contra el rey David había fracasado, Ajitófel instruyó a sus hijos con respecto a tres asuntos: No sean participantes en una disputa. Y no se rebelen contra la realeza de la casa de David. Y si la festividad de Shavuot es un día despejado, siembren trigo, pues es una señal de que la cosecha de trigo prosperará. Mar Zutra dijo: Se afirmó que la cosecha de trigo prosperará si Shavuot es un día nublado, y no si es un día despejado. Los Sabios de Neharde’a dicen en nombre del rabino Ya’akov: Según ambas opiniones, un día despejado no significa literalmente un día despejado, ni un día nublado significa literalmente un día nublado. Más bien, incluso si el día está nublado pero sopla un viento del norte que aparta las nubes, esto es considerado un día despejado.

Rabí Abba dijo a Rav Ashi: Enseñamos este asunto de señales relativas a las cosechas con respecto a la declaración de Rav Yitzḥak bar Avdimi, pues Rav Yitzḥak bar Avdimi dice: Al final del último día de la festividad de Sucot, todos miraban el humo que subía de la disposición de leña sobre el altar. Si el humo se inclinaba hacia el norte debido a un viento del sur, los pobres se ponían contentos y los propietarios se ponían tristes, porque esto era una señal de que las lluvias del año serían abundantes, y aunque la lluvia produciría una cosecha abundante, los productos se pudrirían debido a la humedad. La humedad dificultaría almacenar la abundante cosecha, obligando a los propietarios a vender los productos rápidamente a un precio más bajo.

Si el humo se inclinaba hacia el sur debido a un viento del norte, los pobres estaban tristes y los propietarios estaban contentos, porque esto indicaba que la lluvia del año sería escasa y el producto sería exiguo y se conservaría bien. Si el humo se inclinaba hacia el este debido a un viento del oeste, todos estaban contentos, porque esto indicaba que habría lluvia suficiente para asegurar una cosecha abundante y, al mismo tiempo, el producto se conservaría bien. Si el humo se inclinaba hacia el oeste debido a un viento del este, todos estaban tristes, porque el viento del este no trae lluvia, y esto indicaba que habría sequía.

La Guemará plantea una contradicción de una baraita: un viento del este es siempre beneficioso, y un viento del oeste es siempre perjudicial. Un viento del norte es beneficioso para el trigo cuando ha alcanzado un tercio de su crecimiento y perjudicial para los olivos cuando están floreciendo. Y un viento del sur es perjudicial para el trigo cuando ha alcanzado un tercio de su crecimiento y beneficioso para los olivos cuando están floreciendo.

Y Rav Yosef dice, y algunos dicen que es Mar Zutra quien dice esto, y algunos dicen que es Rav Naḥman bar Yitzḥak quien dice esto: Lo siguiente es tu mnemónico para recordar qué viento es beneficioso para qué cultivo: La Mesa está en el norte del Santuario, y el Candelabro está en el sur. Este aumenta lo suyo, y aquel aumenta lo suyo, es decir, la Mesa, sobre la cual se coloca el pan de la proposición hecho de trigo, está en el norte, y el viento del norte es beneficioso para el trigo. El Candelabro, que se enciende con aceite de oliva, está en el sur, y el viento del sur es beneficioso para los olivos. En cualquier caso, la baraita contradice la declaración de Rav Yitzḥak bar Avdimi con respecto al efecto de los vientos occidental y oriental.

La Guemará responde: Esto no es difícil. Este, el viento del este, es para nosotros, en Babilonia, y aquel, el viento del oeste, es para ellos, en Eretz Yisrael. En Babilonia el viento del este es beneficioso, porque allí el agua es abundante, y el viento seco del este no daña los cultivos. En Eretz Yisrael el viento del este es perjudicial, porque el agua escasea, y el viento del este arruina los cultivos, mientras que el viento del oeste trae la lluvia necesaria.

Se enseña en una baraita: Abba Shaul dice: Si la festividad de Shavuot es un día claro, esto es una buena señal para todo el año. Rav Zevid dijo: Con respecto a este primer día de Rosh HaShana, si hace calor, todo el año será caluroso, pero si hace frío, todo el año será frío. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay entre saber esto o no?