MISHNÁ: Con respecto a hermanos que eran también socios, y ocurrió que uno de ellos fue convocado al servicio público, que se evalúa por familia, fue convocado de en medio, es decir, las ganancias o los gastos de su servicio se dividen entre ellos. Si uno de los hermanos se enfermó y buscó tratamiento, el costo del tratamiento se paga con sus propios recursos.

GUEMARÁ: Los Sabios enseñaron: Este servicio mencionado en la mishná se refiere al servicio imperial forzado, pero si uno de los hermanos se dedicó a un oficio por su propia voluntad, las ganancias son solo suyas. Los Sabios enseñaron en una baraita (Tosefta 10:5): En el caso de uno de los hermanos que fue nombrado como recaudador de impuestos o comandante militar [polmustos], un cargo con potencial de ganancia, si fue nombrado por causa de todos los hermanos, ya que el procedimiento era reclutar a un representante de cada familia para este fin, cualquier ganancia corresponde a todos los hermanos. Si fue nombrado por cuenta propia, la ganancia corresponde a sí mismo.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no es obvio que, si fue nombrado por causa de todos los hermanos, entonces la ganancia corresponde a todos los hermanos? La Guemará responde: No, es necesario enunciar esta halajá en un caso en que el hermano nombrado era más perspicaz, es decir, más capaz, que los otros hermanos. No sea que digas que su perspicacia hizo que él fuera elegido para el cargo, y que debería recibir todas las ganancias, la baraitanos enseña que, a pesar de su talento, puesto que fue elegido como representante de la familia, la ganancia corresponde a todos los hermanos.

Los Sabios enseñaron: Con respecto a uno de los hermanos, que tomó doscientos dinares de la herencia común para mantenerse cuando fue a otro lugar para estudiar Torah o aprender un oficio, los hermanos pueden decirle: Si estás aquí con nosotros, tienes derecho al sustento junto con nosotros. Si no estás aquí con nosotros, no tienes derecho al sustento.

La Guemará pregunta: Pero, ¿no deberían darle su sustento dondequiera que esté? La Guemará responde: Esta resolución respalda la opinión de Rav Huna, pues Rav Huna dice: La bendición del hogar está en su abundancia. Esto significa que el grado en que la bendición impregna un hogar es proporcional al número de personas que viven allí, y cuando muchas personas viven juntas los gastos per cápita disminuyen. La Guemará pregunta: Pero, ¿no deberían darle su sustento de acuerdo con la bendición del hogar, es decir, los gastos en los que incurriría incluso si estuviera en la casa? La Guemará responde: En efecto, están obligados a cubrir aquellos gastos en los que incurriría en cualquier caso.

§ La mishná enseña: Si uno de los hermanos se enfermó y buscó tratamiento, el costo del tratamiento se paga con sus propios recursos. Ravin envió un dictamen en nombre del rabino Ela: Enseñaron esto solo en un caso en que se enfermó por negligencia. Pero si se enfermó por circunstancias fuera de su control, el costo del tratamiento se paga del fondo común, es decir, de la herencia compartida. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias en que esto se considera negligencia? Esto es de acuerdo con la declaración del rabino Ḥanina, pues el rabino Ḥanina dice: Todos los acontecimientos que le suceden al hombre están en manos del Cielo excepto los resfriados y los obstáculos [paḥim], de los cuales uno puede protegerse, como está dicho: “Resfriados y lazos están en el camino del torcido; el que guarda su alma se mantendrá lejos de ellos” (Proverbios 22:5).

MISHNA: Era una práctica común que los amigos de un novio le dieran regalos para ayudar a cubrir los gastos del banquete de bodas. Estos regalos se conocen como regalos de acompañantes del novio, y serían correspondidos a su vez. Aunque el novio y el acompañante eran a veces el destinatario y el dador de los regalos, respectivamente, a veces los regalos eran proporcionados por el padre del acompañante y recibidos por el padre del novio. En el caso de hermanos, algunos de los cuales llevaron regalos de acompañantes durante la vida de su padre, que fueron proporcionados por su padre, cuando los regalos de acompañantes son correspondidos después de la muerte del padre, cuando uno de los hermanos se casa, se corresponden al fondo común, es decir, el regalo se divide entre los hermanos. Esto es porque los regalos de acompañantes son una deuda legal debida al padre, cobrable en el tribunal. Pero con respecto a alguien que envía a su amigo jarras de vino o jarras de aceite, un regalo recíproco no es cobrable en el tribunal, porque son considerados actos de bondad.

GEMARA:Y la Guemará plantea una contradicción entre el dictamen de la mishná de que los regalos de los acompañantes del novio se reembolsan del patrimonio común, y la primera cláusula de una baraita: Si un padre envió a su hijo con regalos de acompañantes del novio, cuando son reembolsados cuando ese hijo se casa, son reembolsados a ese hijo. Si al padre le fueron enviados regalos de acompañantes del novio para la boda de uno de sus hijos, cuando son reembolsados del patrimonio del padre, son reembolsados del patrimonio común, es decir, el costo del regalo se divide entre los hermanos. Rabí Asi dice que Rabí Yoḥanan dice: Cuando también aprendimos la mishná, la aprendimos como enseñando la halakha con respecto a los regalos de acompañantes del novio que fueron enviados al padre para la boda de uno de sus hijos, y no con respecto a los regalos de acompañantes del novio enviados por el padre.

La Guemará objeta: Pero la mishná enseña la halakha con respecto a hermanos, algunos de los cuales llevaron regalos de padrinos de boda. La Guemará responde: Enmienda el texto de la mishná y enséñalo como si dijera: Con respecto a hermanos, a algunos de los cuales les fueron llevados regalos de padrinos de boda. La Guemará objeta: Pero la mishná explícitamente enseña la halakha si los regalos de padrinos de boda son correspondidos. La Guemará responde: Esto es lo que la mishná está diciendo: Cuando se cobra de los hermanos en retorno, se cobra del medio.

Rabí Asi dice: Incluso si el texto de la mishná no se enmienda, no es difícil y puede reconciliarse con la baraita. Aquí en la mishná se refiere al caso en que el padre envió los regalos de los acompañantes del novio sin especificar a cuál hijo debía atribuirse el mérito de llevar los regalos. Allí en la baraita, se refiere a cuando el padre especificó que el mérito por los regalos de los acompañantes del novio debía atribuirse a un hijo específico, que recibe regalos a cambio, como se enseña en otra baraita: Si su padre envió regalos de los acompañantes del novio en su nombre, es decir, en nombre del hijo, entonces cuando el regalo es correspondido, le es correspondido a él, es decir, a ese hijo específico. Si su padre envió regalos de los acompañantes del novio sin especificación, entonces cuando el regalo es correspondido, es correspondido al medio.

Y Shmuel dice: Aquí en la mishná estamos tratando de un hombre cuyo hermano casado murió sin hijos [yavam]. El hijo que llevó los regalos de los acompañantes del novio murió sin hijos, su hermano contrajo matrimonio de levirato con la viuda, y los regalos de los acompañantes del novio fueron correspondidos en la boda del yavam. Aunque el yavam hereda la propiedad de su hermano, dado que los regalos recíprocos no existían cuando su hermano murió, no le pertenecen únicamente a él; más bien, se dividen entre los hermanos. Esto se debe a que el yavam no toma en herencia la propiedad debida al difunto como toma la propiedad que el difunto ya poseía.

La Guemará pregunta: ¿Es posible concluir por inferencia de la declaración de Shmuel que la otra parte, es decir, un amigo que había recibido regalos de padrinos del difunto, está obligado a devolver los regalos de padrinos que recibió del difunto? ¿Por qué habría de ser así? Que diga: Denme a mi padrino y me alegraré con él. Puesto que quien le dio los regalos ha fallecido, no está obligado a corresponder.

¿Acaso no se enseñó en una baraita (Tosefta, Pesaḥim 3:1) con respecto a circunstancias similares: En un lugar donde la gente acostumbra devolver el dinero del compromiso cuando el hombre o la mujer comprometidos mueren, lo devuelven; en un lugar donde la gente acostumbra no devolverlo, no lo devuelven. Y Rav Yosef bar Abba dice que Mar Ukva dice que Shmuel dice: Enseñaron esto solo con respecto a cuando la mujer muere, en cuyo caso se sigue la costumbre local. Pero si el hombre muere, todos están de acuerdo en que no devuelven el dinero. ¿Cuál es la razón de esto? Puesto que ella puede decir: