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אוּדְיָינֵי – הַשָּׂכָר לָאֶמְצַע. וְהָא אוּדְיָינֵי, דְּמֵחֲמַת עַצְמוֹ הוּא! שָׁאנֵי אוּדְיָינֵי – דְּלִנְטִירוּתָא הוּא דַּעֲבִידָא, וַאֲפִילּוּ קְטַנִּים נָמֵי מָצוּ מְנַטְּרִי לַהּ.
un mortero [udaini], por cuyo uso la gente paga, la renta va al fondo común? Pero, ¿acaso no se considera que la ganancia que proviene de un mortero es una ganancia que se acumula por cuenta propia de él, es decir, del hijo adulto, por su propia cuenta, ya que el hijo adulto debe supervisar su funcionamiento y no hay desembolso alguno de la propiedad? La Guemará rechaza esta objeción: Un mortero es diferente, pues para su uso típico puede bastar con supervisión, e incluso los menores pueden supervisar su uso. Puesto que los adultos no aportan nada más que los menores, no pueden exigir una parte mayor de las ganancias.
אָמְרוּ ״רְאוּ מַה שֶּׁהִנִּיחַ אַבָּא, הֲרֵי אָנוּ עוֹשִׂין וְאוֹכְלִין״ – הִשְׁבִּיחוּ לְעַצְמָן. רַב סָפְרָא שְׁבַק אֲבוּהּ זוּזֵי. שַׁקְלִינְהוּ, עֲבַד בְּהוּ עִיסְקָא. אֲתוֹ אַחֵי, תַּבְעוּהוּ בְּדִינָא קַמֵּיהּ דְּרָבָא; אֲמַר לְהוּ: רַב סָפְרָא גַּבְרָא רַבָּה הוּא, לָא שָׁבֵיק גִּירְסֵיהּ וְטָרַח לְאַחֲרִינֵי.
§ La mishná enseña: Si los hijos adultos dijeron desde el principio: Vean aquello que nuestro padre dejó atrás; nosotros vamos a dedicarnos a hacer negocios con nuestra parte de la propiedad y obtener ganancias de ella, entonces mejoraron la propiedad para sí mismos. La Guemará relata: El padre de Rav Safra dejó para él dinares. Rav Safra los tomó y entró en una empresa comercial con ellos. Sus hermanos vinieron y lo demandaron en un tribunal ante Rava, reclamando su parte de las ganancias. Rava les dijo: Rav Safra es un gran hombre; no abandona sus estudios ni se esfuerza por otros. Por lo tanto, está claro que si invirtió el dinero, fue para su propia ganancia, incluso si no lo declaró explícitamente desde el principio.
הָאִשָּׁה שֶׁהִשְׁבִּיחָה אֶת הַנְּכָסִים – הִשְׁבִּיחָה לָאֶמְצַע. אִשָּׁה בְּנִכְסֵי יַתְמֵי מַאי עֲבִידְתַּהּ? אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: בְּאִשָּׁה יוֹרֶשֶׁת.
§ La mishná enseña: Con respecto a una esposa que mejoró la propiedad de su difunto marido, ella la mejoró de modo que la ganancia va a la mitad. La Guemará pregunta: ¿Qué hace la esposa del difunto con la propiedad de los huérfanos? ¿Qué derechos tiene sobre la propiedad? Rav Yirmeya dijo: La mishná se refiere a una esposa que es heredera, por ejemplo, si ella fuera la hija del hermano de su marido, y ambos hermanos murieran sin dejar hijos, en cuyo caso ella hereda en lugar de su padre.
פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: כֵּיוָן דְּלָאו דַּרְכַּהּ לְמִטְרַח, אַף עַל גַּב דְּלָא פָּרֵישׁ – כְּמוֹ דְּפָרֵישׁ דָּמֵי, קָמַשְׁמַע לַן.
La Guemará pregunta: ¿Acaso no es obvio que la halajá en este caso es la misma que con respecto a cualquier otro heredero? La Guemará responde: Es necesario decir esto, no sea que digas que, puesto que no es costumbre de una mujer esforzarse para mejorar una propiedad, entonces, aunque ella no haya declarado expresamente que se esfuerza para sí misma, se considera como si ella lo hubiera declarado expresamente. La mishná nos enseña que solo si ella lo declaró expresamente, las ganancias le corresponden a ella.
וְאִם אָמְרָה: ״רְאוּ מַה שֶּׁהִנִּיחַ לִי בַּעְלִי, הֲרֵינִי עוֹשָׂה וְאוֹכֶלֶת״ – הִשְׁבִּיחָה לְעַצְמָהּ. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: כֵּיוָן דִּשְׁבִיחָא לַהּ מִילְּתָא, דְּאָמְרִי: קָא טָרְחָא קַמֵּי יַתְמֵי – אַחוֹלֵי אַחֲלָה; קָא מַשְׁמַע לַן.
La mishná enseña: Y si ella dijo: Miren lo que mi marido me dejó; yo voy a dedicarme a los negocios con mi parte y obtener ganancias de ella, entonces ella mejoró la propiedad para sí misma. La Guemará pregunta: ¿Acaso esto no es obvio? La Guemará explica: Es necesario decir esto, no sea que digas que, puesto que es digno de alabanza para ella mejorar la propiedad en nombre de los huérfanos, ya que la gente dirá: Miren cómo ella se esfuerza por los huérfanos, ella renuncia a su derecho a las ganancias y deben dividirlas por igual. La mishná nos enseña que este no es el caso.
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: הַמַּשִּׂיא אִשָּׁה לִבְנוֹ גָּדוֹל בַּבַּיִת – קְנָאוֹ. וְדַוְקָא גָּדוֹל, וְדַוְקָא בְּתוּלָה, וְדַוְקָא אִשְׁתּוֹ רִאשׁוֹנָה, וְדַוְקָא שֶׁהִשִּׂיאוֹ רִאשׁוֹן.
Rabí Ḥanina dice: En el caso de quien casa a una mujer con su hijo mayor y organiza el banquete de bodas en una casa que designó para el propósito de la jupá y del banquete de bodas, el hijo adquiere la casa como regalo. La Guemará señala: Y esta es la halakhaespecíficamente en el caso del hijo mayor, y específicamente si se casa con una virgen, y específicamente cuando esta mujer es su primera esposa, y específicamente cuando el padre lo casó primero entre sus hijos. Cuando se dan todas estas condiciones, se presume que el padre siente un afecto particular por el hijo, debido al cual le dio la casa.
פְּשִׁיטָא, יִיחֵד לוֹ אָבִיו בַּיִת וַעֲלִיָּיה – בַּיִת קָנָה, עֲלִיָּיה לֹא קָנָה. בַּיִת וְאַכְסַדְרָה, מַהוּ? שְׁנֵי בָתִּים זֶה לִפְנִים מִזֶּה, מַהוּ? תֵּיקוּ.
La Guemará aclara los detalles de esta halakha: Es obvio que si su padre designó una casa para las nupcias del hijo y hay un piso superior sobre la casa, el hijo adquirió la casa, pero no adquirió el piso superior. Si designó una casa para el hijo, y hay un pórtico [ve’akhsadra] delante de la casa, cuál es la halakha? Si hubiera dos casas, una dentro de la otra, y la interior fue designada para las nupcias del hijo, cuál es la halakha? La Guemará concluye: Estas cuestiones quedarán sin resolver.
מֵיתִיבִי: יִיחֵד לוֹ אָבִיו בַּיִת וּכְלֵי בַיִת – כְּלֵי בַיִת קָנָה, בַּיִת לֹא קָנָה! אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: כְּגוֹן שֶׁהָיָה אוֹצָרוֹ שֶׁל אָבִיו מוּנָּח שָׁם. נְהַרְדָּעֵי אָמְרִי: אֲפִילּוּ שׁוֹבָכָא דְיוֹנֵי. רַב יְהוּדָה וְרַב פַּפֵּי אָמְרִי: אֲפִילּוּ עֲצִיצָא דְהַרְסָנָא. מָר זוּטְרָא אַנְסְבֵיהּ לִבְרֵיהּ, וּתְלָא לֵיהּ סַנְדָּלָא. רַב אָשֵׁי אַנְסְבֵיהּ לִבְרֵיהּ, וּתְלָא לֵיהּ אֲשִׁישָׁא דְמִשְׁחָא.
La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Si su padre destinó una casa y muebles para las nupcias de su hijo, el hijo adquirió los muebles, pero no adquirió la casa. Rabí Yirmeya dice: Esto se refiere a un caso en el que el almacén de su padre estaba colocado allí. Está claro que, así como su padre no tenía intención de darle el almacén, tampoco tenía intención de darle la casa. Los Sabios de Neharde’a dicen: Incluso si solo hay un palomar en la casa que pertenece al padre, el hijo no adquiere la casa. Rav Yehuda y Rav Pappi dicen: Incluso si solo hay una olla [atzitza] de pequeños peces fritos, el hijo no adquiere la casa. Mar Zutra casó a su hijo y colgó una sandalia en la casa, para indicar que no tenía intención de dar la casa como regalo. Rav Ashi casó a su hijo y colgó una jarra [ashisha] de aceite en la casa.
אָמַר מָר זוּטְרָא, הָנֵי תְּלָת מִילֵּי שַׁוִּינְהוּ רַבָּנַן כְּהִלְכְתָא בְּלָא טַעְמָא: חֲדָא – הָא, אִידַּךְ – דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הַכּוֹתֵב כׇּל נְכָסָיו לְאִשְׁתּוֹ – לֹא עֲשָׂאָהּ אֶלָּא אַפּוֹטְרוֹפָּא. אִידַּךְ – דְּאָמַר רַב: מָנֶה לִי בְּיָדְךָ, תְּנֵהוּ לִפְלוֹנִי; בְּמַעֲמַד שְׁלָשְׁתָּן – קָנָה.
Mar Zutra dice: Estos tres asuntos fueron instituidos por los Sabios como una halakha sin explicación alguna de su proceso; es decir, instituyeron estos decretos a pesar de que el mecanismo por el cual funcionan no está claro: Uno es esta halakha con respecto a que el hijo adquiere la casa designada para sus nupcias. Otro es lo que dice Rav Yehuda que Shmuel dice: Quien escribe una escritura otorgando todos sus bienes a su esposa solo la convierte en administradora de sus bienes; es decir, su intención es únicamente ponerla a cargo de la propiedad, y ella no la adquiere. Otro es lo que dice Rav: Con respecto a quien le dice a otro: Yo tengo cien dinares en tu posesión; dáselos a fulano, si esto ocurrió en presencia de las tres partes, esa tercera persona adquiere el dinero, sin necesidad de testigos ni de un acto formal de adquisición.

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