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וְכַרְכֵּישׁ בָּהּ רֵישֵׁיהּ בֵּי מִדְרְשָׁא. אֲזַל לְגַבֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ: אִילּוּ אֲמַר לֵיהּ ״קְנִי כַּחֲמוֹר״, מִי קָנֵי?!
y él asintió [vekharkeish] con la cabeza en la sala de estudio en señal de aprobación de esta explicación. Rabí Yirmeya fue a ver a Rabí Avin, quien le dijo: El razonamiento de Rabí Abbahu es que si un padre le dijo a su hijo: Adquiere un objeto como un burro, ¿lo adquiere? De la misma manera que el hijo no adquiriría nada si su adquisición se comparara con la de un burro, que no tiene capacidad para adquirir un objeto, así también, puesto que el padre comparó la adquisición del hijo con la adquisición efectuada por sus hijos no nacidos, que no tienen capacidad para adquirir propiedad, el hijo no adquirió ninguna propiedad.
דְּאִיתְּמַר: ״קְנִי כַּחֲמוֹר״ – לֹא קָנָה. ״אַתְּ וַחֲמוֹר״ – רַב נַחְמָן אָמַר: קָנָה מֶחֱצָה, וְרַב הַמְנוּנָא אָמַר: לֹא אָמַר כְּלוּם. וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר: קָנָה הַכֹּל.
Esto es como fue declarado: Con respecto a quien le dice a otro: Adquiere un objeto como un burro, él no adquiere ninguna propiedad, ya que un burro no puede adquirir propiedad. Pero con respecto a quien dice: Tú y un burro adquirirán ambos mi propiedad, hay una disputa. Rav Naḥman dice: La persona adquiere su mitad de la propiedad, y Rav Hamnuna dice: Es como si el dador no dijera nada. Dado que el beneficiario fue incluido con el burro en la misma adquisición, no adquiere ninguna propiedad, así como el burro no adquiere ninguna propiedad. Rav Sheshet dice: La persona adquiere todo la propiedad. Como el dador sabía que un burro no puede adquirir propiedad, tenía la intención de que la persona, que era capaz de adquirir propiedad, adquiriera toda la propiedad.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין לְךָ מַר בַּקִּישּׁוּת, אֶלָּא פְּנִימִי שֶׁבּוֹ. לְפִיכָךְ, כְּשֶׁהוּא תּוֹרֵם – מוֹסִיף עַל הַחִיצוֹן שֶׁבּוֹ, וְתוֹרֵם.
Rav Sheshet dijo: ¿De dónde digo esto? Como se enseña en una baraita: Rabí Yosei dice: No hay nada amargo en el pepino salvo su parte interior, que a veces es amarga, incomible e inapropiada para ser separada como teruma. Por lo tanto, como uno no sabe si el pepino que separa como teruma es amargo por dentro, cuando separa teruma, añade parte de otro pepino como teruma, además de la parte exterior del pepino, que es comestible. Y separa ambos como teruma, asegurando así que la teruma consista en una cantidad suficiente de pepino comestible.
אַמַּאי? ״אַתְּ וַחֲמוֹר״ הוּא!
Rav Sheshet pregunta: ¿Por qué surte efecto la separación de teruma? ¿No es análogo a alguien que declara: Tú y un burro adquirirán un objeto, ya que designó como teruma tanto la parte exterior del pepino, que es apta para convertirse en teruma, como la parte interior no comestible, que no es apta para convertirse en teruma? Dado que esto no invalida la separación de teruma con respecto a la parte exterior comestible, se puede inferir que, aunque el burro no puede adquirir propiedad, esto no impide que la persona adquiera la propiedad.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא תְּרוּמָה מְעַלַּיְיתָא הִיא –
La Guemará responde: Allí es diferente, pues según la ley de la Torah la parte interior amarga también es debidamente considerada terumá, aunque según la ley rabínica, si alguien separó producto inferior como terumá, debe volver a separar producto de calidad superior como terumá. Por lo tanto, cuando alguien designa todo el pepino como terumá, no está designando tanto producto apto como no apto.
דְּאָמַר רַבִּי אִילְעָא: מִנַּיִן לַתּוֹרֵם מִן הָרַע עַל הַיָּפֶה – שֶׁתְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלֹא תִשְׂאוּ עָלָיו חֵטְא, בַּהֲרִימְכֶם אֶת חֶלְבּוֹ מִמֶּנּוּ״ – וְאִם אֵינוֹ קָדוֹשׁ, נְשִׂיאוּת חֵטְא לָמָּה? מִכָּאן לַתּוֹרֵם מִן הָרַע עַל הַיָּפֶה, שֶׁתְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה.
Esto es como dice Rabí Ile’a: ¿De dónde se deriva que la halakha con respecto a quien separa teruma de producto de baja calidad para producto de calidad superior es que su teruma es una teruma válida? Es como está dicho con respecto a la teruma: “Y no cargaréis con pecado por ello, cuando apartéis de ello lo mejor” (Números 18:32). Por inferencia, esto indica que es una transgresión separar la parte inferior del producto como teruma. Rabí Ile’a explica la prueba: Y si el producto inferior no queda santificado como teruma, ¿por qué implica cargar con pecado, si es un acto sin sentido? De aquí puede derivarse que la halakha con respecto a quien separa teruma de producto de baja calidad para producto de calidad superior es que, aunque actuó indebidamente, su teruma es una teruma válida.
אֲמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי, מֵתִיב רַב אַוְיָא תְּיוּבְתָּא: מַעֲשֶׂה בְּחָמֵשׁ נָשִׁים וּבָהֶן שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וְלִיקֵּט אֶחָד כַּלְכָּלָה שֶׁל תְּאֵנִים – וְשֶׁלָּהֶן הָיְתָה, וְשֶׁל שְׁבִיעִית הָיְתָה; וְאָמַר: ״הֲרֵי כּוּלְּכֶן מְקוּדָּשׁוֹת לִי בְּכַלְכַּלָּה זֹאת״; וְקִבְּלָה אַחַת מֵהֶן עַל יְדֵי כּוּלָּן. אָמְרוּ חֲכָמִים: אֵין אֲחָיוֹת מְקוּדָּשׁוֹת.
§ La Guemará citó la opinión de Rav Hamnuna de que si alguien dice: Tú y un burro adquirirán mi propiedad, no dijo nada. Rav Mordekhai dijo a Rav Ashi: Rav Avya plantea una objeción a la opinión de Rav Hamnuna a partir de una mishná (Kiddushin 50b): Ocurrió un incidente que involucró a cinco mujeres, y entre ellas había dos hermanas, y una persona reunió una cesta de higos que les pertenecía, y la fruta era del año sabático, y él dijo: Todas vosotras quedáis desposadas conmigo por medio de esta cesta, y una de ellas la aceptó en nombre de todas. Los Sabios dijeron: Las hermanas no están desposadas, pues está prohibido casarse con la hermana de la esposa de uno durante la vida de esta.
אֲחָיוֹת הוּא דְּאֵין מְקוּדָּשׁוֹת – הָא נָכְרִיּוֹת מְקוּדָּשׁוֹת; וְאַמַּאי? ״אַתְּ וַחֲמוֹר״ הִיא!
Se puede inferir de la mishná: Son solo las hermanas las que no están desposadas, pero las mujeres no emparentadas sí están desposadas. Pero ¿por qué es así? Es análogo a alguien que declara: Tú y un burro adquirirán un objeto. Dado que intentó desposar a dos mujeres no aptas para el desposorio junto con las mujeres aptas, el desposorio no debería surtir efecto ni siquiera con respecto a las mujeres aptas.
אֲמַר לֵיהּ: הַיְינוּ דַּחֲזַאי רַב הוּנָא בַּר אַוְיָא בְּחֶלְמָא – דְּמוֹתֵיב רַב אַוְיָא תְּיוּבְתָּא. לָאו מִי אוֹקֵימְנָא דְּאָמַר: ״הָרְאוּיָה מִכֶּם לְבִיאָה תִּתְקַדֵּשׁ לִי״?
Rav Ashi le dijo a Rav Mordekhai: Por eso vi a Rav Huna bar Avya en un sueño, porque ibas a decirme que Rav Avya planteó una objeción a la opinión de Rav Hamnuna. Pero en cuanto a esta objeción, ¿acaso no interpretamos la mishná en Kiddushin como refiriéndose a cuando él dice: Aquellas de ustedes que son aptas para tener relaciones sexuales conmigo quedarán desposadas conmigo? Dado que las hermanas le estaban prohibidas, no fueron incluidas en el desposorio desde un principio, y no había impedimento para que el desposorio de las mujeres aptas surtiera efecto. Por lo tanto, el caso no es comparable al caso discutido por Rav Hamnuna.
הָהוּא דַּאֲמַר לַהּ לִדְבֵיתְהוּ: ״נִכְסַיי לִיךְ וְלִבְנִיךְ״, אָמַר רַב יוֹסֵף: קָנְתָה מֶחֱצָה. וְאָמַר רַב יוֹסֵף: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: ״וְהָיְתָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו״ – מֶחֱצָה לְאַהֲרֹן מֶחֱצָה לְבָנָיו.
§ La Guemará relata: Había cierto hombre que le dijo a su esposa: Mi propiedad te es dada a ti y a tus hijos. Rav Yosef dice: En tal caso, la esposa adquiere la mitad de la propiedad, aunque el hombre no especificó cuánto de su propiedad le estaba dando. Y Rav Yosef dijo: ¿De dónde digo esto? Como se enseña en una baraita: Rabí Yehuda HaNasi dice: El versículo declara con respecto al pan de la proposición: “Y será para Aarón y sus hijos” (Levítico 24:9). Esto significa la mitad para Aarón y la mitad para sus hijos. Se puede inferir de la baraita que, cuando se especifica que un regalo debe dividirse entre un individuo y un grupo, la intención es que el individuo reciba la mitad.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: בִּשְׁלָמָא הָתָם, אַהֲרֹן בַּר חֲלוּקָּה הוּא; לְהָכִי פְּרַט בֵּיהּ רַחֲמָנָא – לְמִשְׁקַל פַּלְגָא. אִשָּׁה – לָאו בַּת יְרוּשָּׁה הִיא, דַּיָּה שֶׁתִּטּוֹל כְּאֶחָד מִן הַבָּנִים.
Abaye le dijo a Rav Yosef: Concedido, allí, en el caso del pan de la proposición, Aarón es apto para recibir una porción del pan de la proposición como sacerdote; es por esto que el Misericordioso lo especificó por separado, para que tome más que los otros sacerdotes, es decir, la mitad. Pero con respecto a una mujer, que no es apta para heredar la propiedad de su marido, es suficiente para ella recibir una porción de la herencia como uno de los hijos, y no la mitad de toda la propiedad.
אִינִי?! וְהָא עוֹבָדָא הֲוָה בִּנְהַרְדְּעָא, וְאַגְבְּיַהּ שְׁמוּאֵל פַּלְגָא! בִּטְבֶרְיָא, וְאַגְבְּיַהּ רַבִּי יוֹחָנָן פַּלְגָא! וְתוּ, כִּי אֲתָא רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף, אָמַר: הָהוּא דְּמֵי כְלִילָא דִּשְׁדוֹ דְּבֵי מַלְכָּא אַאַבּוּלֵי וְאַאִיסְטְרוּגֵי, אָמַר רַבִּי: נִיתְּבוּ אַבּוּלֵי פַּלְגָא וְאִיסְטְרוּגֵי פַּלְגָא!
La Guemará plantea una objeción: ¿Es realmente así? Pero hubo un incidente en Neharde’a en el que un hombre dio un regalo a un individuo y a un grupo de personas, y Shmuel cobró la mitad de la suma para el individuo. Hubo un caso similar en Tiberíades, y Rabí Yoḥanan cobró la mitad de la suma para el individuo. Y además, cuando Rav Yitzḥak bar Yosef vino de Eretz Israel dijo: Había cierto impuesto de coronación que fue impuesto por la casa real sobre los miembros del consejo de la ciudad [a’abulei] y sobre los ciudadanos prominentes [ve’a’isterugei]. Rabí Yehuda HaNasi dijo: Que los miembros del consejo de la ciudad den la mitad y los ciudadanos prominentes la otra mitad. Esto indica que, cuando se mencionan juntos dos grupos, la intención es que cada uno represente la mitad.
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם, מֵעִיקָּרָא כִּי הֲווֹ כָּתְבִי – אַאַבּוּלֵי הֲווֹ כָּתְבִי; וְאִיסְטְרוּגֵי הֲווֹ מְסַיְּיעִי בַּהֲדַיְיהוּ, וְיָדַע מַלְכָּא דַּהֲווֹ קָא מְסַיְּיעִי; הַשְׁתָּא מַאי דְּקָא כָּתְבִי אַאַבּוּלֵי וְאַאִיסְטְרוּגֵי, לְמֵימְרָא דְּהָנֵי פַּלְגָא וְהָנֵי פַּלְגָא.
La Guemará rechaza este argumento: ¿Cómo puede compararse el caso relativo al impuesto con los otros casos? Allí, al principio, cuando escribían el documento de tasación, escribían que se imponía solo a los miembros del consejo de la ciudad. Y los ciudadanos prominentes los ayudaban a recaudar la suma, y el rey sabía que estaban ayudando a ellos. Por lo tanto, ahora, el significado de lo que escribieron: que se impone a los miembros del consejo de la ciudad y a los ciudadanos prominentes, es decir que estos deben dar la mitad del impuesto, y aquellos deben dar la mitad.
מֵתִיב רַבִּי זֵירָא: הָאוֹמֵר ״הֲרֵי עָלַי מִנְחָה מֵאָה עִשָּׂרוֹן, לְהָבִיא בִּשְׁנֵי כֵלִים״ – מֵבִיא שִׁשִּׁים בִּכְלִי אֶחָד, וְאַרְבָּעִים בִּכְלִי אֶחָד.
Rabí Zeira plantea una objeción al dictamen de Rav Yosef a partir de una baraita (Tosefta, Menaḥot 12:7): Con respecto a quien dice: Recae sobre la obligación de traer una ofrenda de harina de cien décimos de un efa en dos recipientes, trae sesenta décimos en un recipiente, y los cuarenta décimos restantes en un recipiente, ya que no se pueden traer más de sesenta décimos en un solo recipiente.

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