¿Por qué debe el versículo declarar: “No podrá hacer al hijo de la amada el primogénito” (Deuteronomio 21:16)?

Abba Ḥanan explica: Es necesario porque se declara previamente en el versículo: “Entonces será, el día en que haga heredar a sus hijos”, pues uno podría haber pensado: ¿No podría esto derivarse mediante una inferencia a fortiori, de la siguiente manera: Y si con respecto a un hijo común, que no es primogénito, cuyo poder es mayor en que recibe en herencia la propiedad debida al difunto tal como recibe la propiedad que el difunto poseía en el momento de su muerte, sin embargo, la Torah dio al padre permiso para legar su patrimonio a cualquiera de sus hijos que desee, privando a sus otros hijos de sus porciones, entonces con respecto a un primogénito, cuyo poder es menor en que no recibe una porción doble de la propiedad debida a su padre tal como recibe de la propiedad que el difunto poseía en el momento de su muerte, ¿acaso no está claro con mayor razón que su padre puede privarlo de la porción doble que recibe como primogénito? Por lo tanto, el versículo declara: “No puede hacer al hijo de la amada el primogénito.”

Abba Ḥanan continúa: Y que el versículo declare solo la prohibición de: “No puede hacer al hijo de la amada el primogénito.” ¿Por qué debe el versículo declarar: “Entonces será, el día en que haga heredar a sus hijos”?

Es necesario porque uno podría haber pensado: ¿No podría esto derivarse mediante una inferencia a fortiori, de la siguiente manera: Y si con respecto a un primogénito, cuyo poder se ve disminuido en que no toma una porción doble de la propiedad debida a su padre como toma de la propiedad que el difunto poseía, sin embargo la Torah establece: “No podrá hacer al hijo de la amada el primogénito,” es decir, no se puede privar al primogénito de su porción doble, entonces con respecto a un hijo ordinario, cuyo poder se ve reforzado en que toma en herencia la propiedad debida al difunto como toma la propiedad que el difunto poseía, ¿acaso no está claro con mayor razón que su padre no puede privarlo de su parte de la herencia?

Por lo tanto, el versículo declara: “Entonces será, en el día en que haga heredar a sus hijos,” indicando que la Torah dio al padre permiso para legar su patrimonio a cualquiera de sus hijos que desee. En consecuencia, la prohibición “no puede hacer primogénito al hijo de la amada” no sirve para demostrar que uno puede legar su patrimonio a cualquiera de sus hijos que desee.

§ La Guemará retoma la discusión del dictamen halájico: Rabí Zerika dice que Rabí Ami dice que Rabí Ḥanina dice que Rabí Yehuda HaNasi dice: La halajá es conforme a la opinión de Rabí Yoḥanan ben Beroka. Rabí Abba le dijo a Rabí Zerika: Se declaró que Rabí Yehuda HaNasi dictaminó en un caso real conforme a la opinión de Rabí Yoḥanan ben Beroka.

La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan? Dado que tanto Rabí Zerika como Rabí Abba están de acuerdo en que la halakha sigue la opinión de Rabí Yoḥanan ben Beroka, ¿por qué Rabí Abba afirmó que Rabí Yehuda HaNasi dictaminó así en un caso real? La Guemará responde: Un Sabio, Rabí Zerika, sostiene que un dictamen de principio es una fuente preferible para una halakha, en lugar de un dictamen derivado de un incidente; mientras que un Sabio, Rabí Abba, sostiene que un incidente específico sobre el cual dictaminó un Sabio es una fuente preferible.

La Guemará examina qué fuente es preferible. Los Sabios enseñaron en una baraita: No se puede derivar la halajá ni de una declaración ni de un incidente en el que alguien vio que se emitía un fallo de cierta manera, a menos que los Sabios le digan explícitamente que esta es la halajá práctica. Si él preguntó a los Sabios y ellos le dijeron la halajá práctica, puede ir y actuar conforme al fallo en esas circunstancias, siempre que no compare entre casos ni aplique el fallo a otras circunstancias.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la afirmación: Siempre que él no compare? ¿Pero acaso no comparamos casos a lo largo de toda la Torah? El método principal de derivación halájica es mediante la comparación de casos en los que la halakha ya fue establecida con casos en los que la halakha no está clara.

Rav Ashi dijo que esto es lo que la baraita está diciendo: Siempre que no compare entre varios casos de animales con heridas que harán que mueran dentro de doce meses [tereifot], que están prohibidos para el consumo. En general, se pueden comparar casos, pero con respecto a la definición de una tereifa, no se puede comparar.

Esto es como se enseña en una baraita: Con respecto a las tereifot, no se dice: Esta herida es similar a aquella herida. Cada tipo de herida tiene sus propias halakhot. Y no te sorprendas de este principio, pues hay órganos con respecto a los cuales uno lo corta de aquí, es decir, de un lado, y el animal muere dentro de doce meses, pero si uno lo corta de allí, es decir, del otro lado, vive.

Rabí Asi dijo a Rabí Yoḥanan: Cuando el Maestro, es decir, Rabí Yoḥanan, nos dice: Esta es la halakha, ¿debemos actuar conforme al dictamen? Rabí Yoḥanan dijo: No actúen conforme al dictamen a menos que yo diga que es una halakha práctica.

Rava dijo a Rav Pappa y a Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua: Cuando una resolución legal mía se presente ante ustedes y perciban una refutación de ella, no la rompan hasta que vengan ante mí para discutirla. Si tengo una explicación válida, se las diré, y si no, me retractaré de mi resolución. Si una resolución mía se presenta ante ustedes después de mi muerte, cuando ya no puedan discutirla conmigo, no la rompan, pero tampoco aprendan de ella, es decir, no dictaminen de acuerdo con ella. No la rompan, pues si yo hubiera estado allí, quizá les habría dicho una explicación válida que ustedes habrían aceptado;