en nombre de el conocido tana Rabí Akiva bar Yosef de acuerdo con su declaración. Ciertamente no puede sostenerse que el primer Sabio sea similar en su naturaleza al ilustre Rabí Akiva, por lo que debe haber llegado a su declaración por medio de la profecía. Rav Ashi dijo: ¿Y cuál es la dificultad de explicar esto? Quizás nacieron bajo la misma constelación, y con respecto a esta cuestión el primer Sabio tiene el mismo entendimiento que Rabí Akiva.

Más bien, Rav Ashi dijo: Sabe que esto es así, pues un gran hombre hace una declaración y luego esa misma declaración es después citada como una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí de acuerdo con su declaración. El Sabio hace una declaración que corresponde a palabras pronunciadas en el Cielo, algo que, sin profecía, está más allá de la capacidad humana. La Guemará dice: Pero quizá llegó a esta idea por casualidad, sin la ayuda de la profecía, como un ciego que encuentra su camino a través de un tragaluz. Un ciego no puede encontrar deliberadamente un tragaluz; por lo tanto, encontrarlo ocurre por casualidad. La Guemará responde: Pero acaso el Sabio no ofrece una razón para su declaración? El hecho de que demuestre comprensión del asunto indica que no llegó a su idea por casualidad, sino más bien por profecía.

Rabí Yoḥanan dijo: Desde el día en que el Templo fue destruido, la profecía fue quitada de los profetas y dada a los imbéciles y a los niños. La Guemará explica: ¿De qué manera fue dada la profecía a los imbéciles? Fue así en este incidente que involucró a Mar bar Rav Ashi, que estaba de pie en la calle [beristeka] de Meḥoza cuando oyó a cierto imbécil decir: El jefe de la yeshivá que será nombrado en Mata Meḥasya firma su nombre Tavyumei. Mar bar Rav Ashi se dijo a sí mismo: ¿Quién de entre los Sabios firma su nombre Tavyumei? Nadie sino yo. Concluye de la declaración del imbécil que mi hora ha llegado, y tendré éxito en este asunto. Se levantó y fue a Mata Meḥasya. Para cuando llegó, los Sabios ya habían decidido nombrar a Rav Aḥa de Difti como jefe de la yeshivá.

Tan pronto como los Sabios oyeron que Mar bar Rav Ashi había llegado, decidieron no proceder con su nombramiento sin la aprobación de una figura importante como él. Le enviaron un par de Sabios para consultarlo, y él los retuvo. Nuevamente le enviaron un par de Sabios, y él también los retuvo. Esto continuó hasta que completaron un quórum de diez Sabios. Una vez que llegaron a diez hombres, Mar bar Rav Ashi abrió su lección, enseñó y expuso. No habló antes porque no se debe abrir una lección durante el kalla, las reuniones para el estudio de la Torah durante los meses de Elul y Adar, cuando hay menos de diez hombres presentes. Entonces fue nombrado jefe de la yeshivá.

Al comprender que había sido pasado por alto para el puesto, Rav Aḥa de Difti aplicó a sí mismo el aforismo rabínico: Cualquiera que es tratado mal no será pronto tratado bien; y cualquiera que es tratado bien no será pronto tratado mal. Rav Aḥa entendió que había perdido la oportunidad de ser nombrado, mientras que Mar bar Rav Ashi tuvo la buena fortuna de ser nombrado y permanecería en su cargo.

¿Y de qué manera fue dada la profecía a los niños? Fue así en el incidente relacionado con la hija de Rav Ḥisda, quien, cuando era niña, estaba sentada en el regazo de su padre mientras él estaba sentado y estudiaba. Rava y Rami bar Ḥama estaban sentados delante de él. Rav Ḥisda le dijo en tono de broma a su hija: ¿A cuál de ellos querrías como esposo? Ella dijo: Quiero a ambos. Rava dijo: Y yo seré el último. Y eso fue lo que ocurrió; primero se casó con Rami bar Ḥama, y cuando él murió se casó con Rava.

Habiendo citado ya una declaración de Rabí Avdimi de Haifa, la Guemará cita otra declaración en su nombre: Rabí Avdimi de Haifa dice: Antes de que una persona coma y beba tiene dos corazones, lo que significa que su corazón está intranquilo porque está distraído por el hambre. Pero después de que come y bebe tiene solo un corazón, como está dicho: “Un hombre hueco [nevuv] tiene dos corazones” (Job 11:12). ¿Cómo se indica que “nevuv” significa hambriento? Como está escrito con respecto al altar: “Nevuv luḥot” (Éxodo 27:8), que traducimos al arameo como: Hueco con tablas, lo que significa que una persona hueca, es decir, alguien que todavía no ha comido, tiene dos corazones.

La Guemará continúa analizando el significado de nevuv, Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dice: Con respecto a quien está acostumbrado al vino, aunque su corazón, es decir, su mente, está cerrado como una virgen, el vino lo abre, como está dicho: “Y el vino nuevo abre [yenovev] a las vírgenes” (Zacarías 9:17). La palabra yenovev se usa aquí en el sentido de despejar un espacio: incluso si el corazón y la mente de una persona están cerrados, el vino los abrirá al entendimiento.

§ La Guemará retoma su discusión sobre la división de la propiedad. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dice: Es obvio que si una persona hereda una porción del patrimonio de su padre porque es el primogénito, y también hereda una porción de ese patrimonio como un hijo común, como el resto de sus hermanos, se le dan sus dos porciones a lo largo de un mismo lindero, de modo que queden adyacentes entre sí y formen una sola propiedad. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la halakha con respecto a un yavam, un hombre cuyo hermano murió sin hijos, y que está obligado por la ley de la Torah a casarse con la viuda de su hermano fallecido o a concederle jalitzá? Si se casa con la viuda de su hermano, la halakha dicta que reciba la porción de su hermano del patrimonio de su padre además de la suya propia. ¿También él recibe las dos porciones a lo largo de un mismo lindero?

Abaye dijo: Este caso es igual aquel caso. ¿Cuál es la razón de esto? El Misericordioso llama al yavam “primogénito” (véase Yevamot 24a) y, por lo tanto, se lo trata como a un primogénito en todos los aspectos. Recibe las dos porciones de la herencia de su padre como una sola parcela de tierra. Pero Rava dijo: El versículo dice: “Y será, el primogénito” (Deuteronomio 25:6). En cuanto a su condición, es decir, a su propia herencia, él es como un primogénito; pero en cuanto a la distribución de la herencia, él no es como un primogénito, y los hermanos no están obligados a darle dos porciones adyacentes.

Se informa que cierta persona compró tierra a lo largo del límite de la propiedad de su padre. Después de algún tiempo, el padre murió. Cuando ellos vinieron a dividir la herencia, esta persona dijo a sus hermanos: Denme mi porción de la herencia a lo largo de mi límite. Rabá dijo: En un caso como este, el tribunal obliga a las personas a abstenerse de una conducta característica de Sodoma. El tribunal obliga a una persona a renunciar a sus derechos legales para impedirle actuar de una manera característica de la malvada ciudad de Sodoma. Como no les hace diferencia a los hermanos qué porción reciben, ya que las parcelas de tierra deben ser de igual valor, mientras que para este hermano sí importa que el área que reciba sea adyacente a la tierra que ya compró, el tribunal obliga a los demás a darle a este hermano su porción a lo largo de su límite.

Rav Yosef objeta esto, diciendo que este no es un caso que implique una conducta característica de Sodoma, ya que los hermanos pueden explicar su negativa a conceder la petición. Los hermanos pueden decirle: Consideramos este campo que quieres para ti como particularmente valioso, como la propiedad de la casa de bar Maryon. Los hermanos pueden afirmar que la porción que él quiere es más deseable que las otras, y por esa razón no quieren dársela. La Guemará concluye: Y la halakha está de acuerdo con la opinión de Rav Yosef, y los hermanos pueden rechazar la petición.

Si un padre deja a sus dos hijos dos parcelas de tierra una junto a la otra junto a dos canales de agua [nigrei], y uno de los hermanos solicita el campo que está junto a un campo que ya posee, Rabba dice: En un caso como este, el tribunal obliga a las personas a abstenerse de una conducta característica de Sodoma y permite que ese hermano reciba el campo contiguo al suyo. Rav Yosef objeta esto, diciendo que si el otro hermano protesta y quiere esa parcela de tierra, no es un caso de conducta característica de Sodoma, porque puede tener una razón válida para objetar: A veces este canal de agua sigue fluyendo bien, mientras que este segundo no sigue fluyendo bien; por lo tanto, el segundo hermano quiere recibir tierra que colinde con un canal de agua por ambos lados. La Guemará concluye: Y la halajá está de acuerdo con la opinión de Rav Yosef.

Si un padre deja a sus dos hijos dos parcelas de tierra junto a un canal y uno de los hermanos ya posee un campo junto a una de esas parcelas de tierra, Rav Yosef dijo: En un caso como este, el tribunal obliga a las personas a abstenerse de una conducta característica de Sodoma y permite que ese hermano reciba el campo contiguo al suyo. Abaye objeta a esto, diciendo que este no es un caso que implique una conducta característica de Sodoma, porque el otro hermano puede decirle: Quiero que aumente el número de aparceros. Si mi campo está en medio y tú tienes campos a ambos lados, necesitarás más aparceros para trabajarlos y mi campo disfrutará de mayor seguridad. Y la halakha está de acuerdo con la opinión de Rav Yosef, porque el aumento de aparceros se considera como nada, y por lo tanto esta no es una razón válida para objetar.