בַּיִת סָתוּם – יֵשׁ לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת; פָּרַץ אֶת פַּצִּימָיו – אֵין לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת.
Una casa que tiene una entrada sellada todavía tiene los cuatro codos contiguos a esa entrada, porque la entrada puede volver a abrirse. Si alguien rompió sus postes de la puerta y selló la entrada, la entrada queda completamente anulada, y no tiene los cuatro codos contiguos a ella.
קֶבֶר שֶׁפִּתְחוֹ סָתוּם – אֵינוֹ מְטַמֵּא כׇּל סְבִיבָיו; פָּרַץ אֶת פַּצִּימָיו, וּסְתָמוֹ – מְטַמֵּא כׇּל סְבִיבָיו. בַּיִת סָתוּם – אֵינוֹ מְטַמֵּא כׇּל סְבִיבָיו; פָּרַץ אֶת פַּצִּימָיו – מְטַמֵּא כׇּל סְבִיבָיו.
Hay una distinción similar también con respecto a las halakhot de impureza ritual. Hay una halakha según la cual una casa en la que hay un cadáver transmite impureza ritual solo a través de sus entradas. La baraita continúa: Una tumba cuya entrada está sellada no hace ritualmente impuro todo lo que la rodea; la impureza ritual se extiende solo al área frente a la entrada. Pero si alguien rompió sus postes de la puerta y la selló, ya no se considera una entrada, y la tumba hace ritualmente impuro todo lo que la rodea, porque la impureza que no tiene salida irrumpe por todos los lados. De manera similar, una casa en la que hay un cadáver y que tiene una entrada sellada no hace ritualmente impuro todo lo que la rodea. Pero si alguien rompió sus postes de la puerta, ya no se considera una entrada, y el cadáver hace ritualmente impuro todo lo que la rodea.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מְבוֹאוֹת הַמְפוּלָּשׁוֹת לְעִיר אַחֶרֶת, וּבִקְּשׁוּ בְּנֵי הָעִיר לְסוֹתְמָן – בְּנֵי אוֹתָהּ הָעִיר מְעַכְּבִין עֲלֵיהֶן. לָא מִיבְּעֵי כִּי לֵיכָּא דַּרְכָּא אַחֲרִינָא – דִּמְעַכְּבִי, אֶלָּא אֲפִילּוּ כִּי אִיכָּא דַּרְכָּא אַחֲרִינָא, נָמֵי מְעַכְּבִי –
Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto a callejones que se abren hacia otra ciudad, y por los cuales normalmente se pasaría para llegar a esa otra ciudad, si los residentes de la ciudad en la que están ubicados los callejones deseaban bloquearlos, los residentes de la ciudad hacia la que se abren los callejones pueden impedírselo, porque tienen derecho a llegar a su ciudad por esas rutas. La Guemará explica: No es necesario decir que pueden impedir que bloqueen los callejones cuando no hay una ruta alternativa para llegar a su ciudad, sino que pueden impedir que bloqueen los callejones incluso cuando hay una ruta alternativa.
מִשּׁוּם דְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר: מֶצֶר שֶׁהֶחֱזִיקוּ בּוֹ רַבִּים, אָסוּר לְקַלְקְלוֹ – כִּדְרַב גִּידֵּל, דְּאָמַר רַב גִּידֵּל: רַבִּים שֶׁבֵּרְרוּ דֶּרֶךְ לְעַצְמָן – מַה שֶּׁבֵּרְרוּ, בֵּרְרוּ.
Esto se debe al razonamiento de que Rav Yehuda dice que Rav dice. Pues Rav dice: Está prohibido arruinar un camino que el público ha establecido como vía pública; es decir, no se pueden tomar medidas para impedir que la gente lo use. Esto concuerda con la declaración de Rav Giddel, pues Rav Giddel dice: Si el público ha elegido una ruta para sí y camina por ella, lo que han elegido queda elegido, y no se les puede quitar.
אָמַר רַב עָנָן אָמַר שְׁמוּאֵל: מְבוֹאוֹת הַמְפוּלָּשִׁין לִרְשׁוּת הָרַבִּים, וּבִקְּשׁוּ בְּנֵי מְבוֹאוֹת לְהַעֲמִיד לָהֶן דְּלָתוֹת – בְּנֵי רְשׁוּת הָרַבִּים מְעַכְּבִין עֲלֵיהֶן.
Rav Anan dice que Shmuel dice: Con respecto a callejones que desembocan en una vía pública, si los residentes de los callejones quisieran colocar puertas en la entrada de sus callejones, las personas que usan la vía pública pueden impedírselo.
סְבוּר מִינַּהּ – הָנֵי מִילֵּי בְּאַרְבַּע אַמּוֹת, כִּדְרַבִּי זֵירָא אָמַר רַב נַחְמָן – דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב נַחְמָן: אַרְבַּע אַמּוֹת הַסְּמוּכוֹת לִרְשׁוּת הָרַבִּים, כִּרְשׁוּת הָרַבִּים דָּמְיָין; וְלָא הִיא, הָתָם – לְעִנְיַן טוּמְאָה, אֲבָל הָכָא – זִימְנִין דְּדָחֲקִי בְּנֵי רְשׁוּת הָרַבִּים, וְעָיְילִי טוּבָא.
Algunos Sabios entendieron de esto que esta declaración se aplica específicamente al área dentro de cuatro codos de la vía pública, de acuerdo con la declaración de que Rabí Zeira dice que Rav Naḥman dice, como Rabí Zeira dice que Rav Naḥman dice: Los cuatro codos en un callejón adyacentes a la vía pública se consideran como la propia vía pública. En consecuencia, esta área tiene la halakha de una vía pública. Pero eso no es así. Allí, el dictamen de Rav Naḥman fue dicho con respecto a la cuestión de la impureza ritual, respecto de la cual solo los primeros cuatro codos del callejón se consideran como la vía pública. Pero aquí, con respecto a puertas colocadas en la entrada del callejón, a veces la vía pública se llena de gente y ellos entran profundamente en el callejón, incluso más de cuatro codos.
וְלֹא אֶת הַשָּׂדֶה – עַד שֶׁיְּהֵא בָּהּ תִּשְׁעָה קַבִּין לָזֶה, וְתִשְׁעָה קַבִּין לָזֶה כּוּ׳. וְלָא פְּלִיגִי; מָר כִּי אַתְרֵיהּ, וּמָר כִּי אַתְרֵיהּ.
§ La mishná enseña: Y el tribunal no divide un campo de propiedad conjunta a menos que haya espacio en él para sembrar nueve kav de semilla para este y nueve kav de semilla para aquel. Rabí Yehuda dice: El tribunal no divide un campo a menos que haya en él espacio para sembrar nueve medios-kav de semilla para este y nueve medios-kav de semilla para aquel. La Guemará comenta: Y ellos no discrepan con respecto a la halajá fundamental, pues este Sabio dictaminó de acuerdo con la costumbre de su localidad, y aquel Sabio dictaminó de acuerdo con la costumbre de su localidad. En la localidad de Rabí Yehuda, incluso una parcela de tierra más pequeña se consideraba un campo viable.
בְּבָבֶל מַאי? אָמַר רַב יוֹסֵף: בֵּי רָדוּ יוֹמָא.
La Guemará pregunta: La mishná fue enseñada en Eretz Yisrael; qué práctica debe seguirse en Babilonia? Rav Yosef dijo: En Babilonia, una parcela de tierra cuyo tamaño es el área de un día de arado se considera un campo; si cada una de las partes recibe menos que eso, el campo no debe dividirse.
מַאי ״בֵּי רָדוּ יוֹמָא״? אִי יוֹמָא זַרְעָא – תְּרֵי יוֹמָא כְּרָבָא לָא הָוֵי; אִי יוֹמָא כְּרָבָא – יוֹמָא דְּזַרְעָא לָא הָוֵי!
La Guemará pregunta: ¿Qué se entiende por una parcela de tierra cuyo tamaño es el área de un día de arado? Si significa un día de arado en la temporada de siembra, es decir, en invierno, cuando es fácil arar, ya que la tierra ya ha sido removida al final del verano, el campo no requerirá dos días completos de arado en la temporada de arado, es decir, al final del verano, cuando es más difícil arar, ya que la tierra está dura y seca. En ese caso, tendrá que pagar a su labrador de verano el salario de dos días por menos de dos días de trabajo. Y si significa un día de arado en la temporada de arado, el campo no requerirá un día completo de arado en la temporada de siembra. En ese caso, tendrá que pagar a su labrador de invierno el salario de un día completo por menos de un día completo de trabajo.
אִי בָּעֵית אֵימָא יוֹמָא דִּכְרָבָא – דְּכָרֵיב וְתָנֵי; וְאִי בָּעֵית אֵימָא יוֹמָא דְּזַרְעָא – בְּהָדוֹרֵי.
La Guemará responde: Si quieres, di que se refiere a un día de arado en la temporada de arado, y el campo todavía requerirá un día completo de arado en la temporada de siembra, ya que él ara una vez antes de sembrar las semillas y luego repite el arado después de que las semillas son sembradas. Y si quieres, di en cambio que se refiere a un día de arado en la temporada de siembra, y el campo de hecho requerirá dos días completos de arado en la temporada de arado si es un terreno rocoso, en el que arar lleva más tiempo.
דַּוְולָא – אָמַר רַב נַחְמָן: בֵּי דָּאלוּ יוֹמָא. פַּרְדֵּסָא – אָמַר אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: בַּת שְׁלֹשֶׁת קַבִּין.
En relación con esta discusión, la Guemará aclara las condiciones bajo las cuales una cisterna, de la que sus copropietarios extraen su agua, se divide. Rav Naḥman dijo: Debe dividirse solo si cada parte recibirá el volumen de agua necesario para un día de riego. En cuanto a un huerto, el padre de Shmuel dice: Debe dividirse solo si cada parte recibirá un área lo suficientemente grande como para plantar tres kav, un tercio de la medida requerida para un campo.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, הָאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ: ״מְנָת בַּכֶּרֶם אֲנִי מוֹכֵר לְךָ״ – סוֹמְכוֹס אוֹמֵר: לֹא יִפְחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה קַבִּין. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: אֵין אֵלּוּ אֶלָּא דִּבְרֵי נְבִיאוּת. בְּבָבֶל מַאי? אָמַר רָבָא בַּר קִסְנָא: תְּלָת אַצְיָאתָה בְּנֵי תְּרֵיסַר גּוּפְנֵי – כִּי הֵיכִי דְּרָפֵיק גַּבְרָא בְּיוֹמָא.
Esa opinión también se enseña en una baraita: Con respecto a uno que le dice a otro: Te vendo parte de un viñedo, sin especificar cuánto del viñedo, Sumakhos dice: No puede darle menos que un área lo suficientemente grande como para plantar tres kav. Rabí Yosei dijo: Estas no son sino palabras de profecía, es decir, no veo la lógica detrás de esta afirmación, y es como si estuviera basada en profecía y en un decreto celestial, ya que el vendedor no mencionó ninguna superficie, sino que habló en los términos más generales: Parte de un viñedo. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la medida con respecto a este asunto en Babilonia? Rava bar Kisna dijo: Tres hileras [atzyata] de doce vides, que es el área que una persona puede cavar con azada en un solo día.
אָמַר רַבִּי אַבְדִּימִי דְּמִן חֵיפָה: מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, נִיטְּלָה נְבוּאָה מִן הַנְּבִיאִים וְנִיתְּנָה לַחֲכָמִים. אַטּוּ חָכָם לָאו נָבִיא הוּא? הָכִי קָאָמַר: אַף עַל פִּי שֶׁנִּיטְּלָה מִן הַנְּבִיאִים, מִן הַחֲכָמִים לֹא נִיטְּלָה.
§ En relación con la declaración de Rabí Yosei de que las palabras de Sumakhos no son más que palabras de profecía, la Guemará informa que Rabí Avdimi de Haifa dice: Desde el día en que el Templo fue destruido, la profecía fue quitada de los profetas y dada a los Sabios. La Guemará expresa asombro: ¿Quiere eso decir que un Sabio no es apto para ser profeta? Rabí Avdimi parece decir que estas son dos categorías distintas de personas. La Guemará explica: Esto es lo que Rabí Avdimi está diciendo: Aunque la profecía fue quitada de los profetas, no fue quitada de los Sabios.
אָמַר אַמֵּימָר: וְחָכָם עָדִיף מִנָּבִיא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנָבִא לְבַב חׇכְמָה״ – מִי נִתְלֶה בְּמִי? הֱוֵי אוֹמֵר: קָטָן נִתְלֶה בַּגָּדוֹל.
Ameimar dijo: Y un Sabio es mayor que un profeta, como está escrito: “Y un profeta tiene un corazón de sabiduría” (Salmos 90:12), es decir, es sabio. Cuando se hacen comparaciones, ¿quién es comparado con quién? Debes decir que el menor es comparado con el mayor. También aquí, la profecía se compara con la sabiduría, indicando así que la sabiduría es mayor que la profecía.
אָמַר אַבָּיֵי: תִּדַּע, דְּאָמַר גַּבְרָא רַבָּה מִילְּתָא, וּמִתְאַמְרָא מִשְּׁמֵיהּ דְּגַבְרָא רַבָּה אַחֲרִינָא כְּווֹתֵיהּ. אֲמַר רָבָא: וּמַאי קוּשְׁיָא? וְדִילְמָא תַּרְוַיְיהוּ בְּנֵי חַד מַזָּלָא נִינְהוּ! אֶלָּא אָמַר רָבָא: תִּדַּע, דְּאָמַר גַּבְרָא רַבָּה מִילְּתָא, וּמִתְאַמְרָא
Abaye dijo: Sabe que esto es así, que los Sabios todavía disfrutan del don profético, pues un gran hombre hace una declaración con respecto a un punto de halakhay la misma declaración es luego citada en nombre de otro gran hombre de acuerdo con su declaración, lo que indica que los Sabios hacen sus declaraciones por medio de la profecía. Rava no estuvo de acuerdo y dijo: ¿Y cuál es la dificultad de explicar esto? Quizás nacieron bajo la misma constelación, y como son similares en sus rasgos, llegan a las mismas conclusiones. Más bien, Rava dijo: Sabe que esto es así, pues un gran hombre hace una declaración y la misma declaración es luego citada