Rabba Zuti le preguntó a Rav Ashi sobre otro caso de la misma frase. En el caso de “esta es la palabra” escrito con respecto a los jefes de las tribus, en el versículo introductorio a las halakhot de los votos: “Y Moisés habló a los jefes de las tribus de los hijos de Israel, diciendo: Esta es la palabra que el Señor ha ordenado” (Números 30:2), ¿es también el caso de que las halakhot de los votos no se practicarán excepto en esta generación? Rav Ashi le dijo: La halakha en ese caso, la de los votos, se deriva mediante una analogía verbal entre la palabra “esta” dicha aquí, en el versículo que trata de los votos, y la palabra “esta” dicha allí, en el versículo que trata de las ofrendas sacrificadas fuera del Tabernáculo o del Templo, que es aplicable en todas las generaciones.

La Guemará pregunta: Estahalakha, con respecto a que la hija hereda la porción de su padre, que se derive por medio de una analogía verbal entre la palabra “esto” dicha aquí, con respecto a la herencia, y la palabra “esto” dicha allí, en el versículo que trata de las ofrendas, también. La Guemará rechaza esa comparación: ¿Qué es esta sugerencia? Concedido, allí, es decir, con respecto a las ofrendas sacrificadas fuera del Tabernáculo o del Templo y con respecto a los votos, la frase “esto es el asunto” era necesaria para derivar otras halakhot por medio de una analogía verbal, como se explicará más adelante. Por lo tanto, el término también puede emplearse para enseñar que la halakha se aplica en todas las generaciones. Pero aquí, con respecto a la herencia de una hija, ¿para qué otra halakha era necesaria esta frase necesaria? Si la halakha realmente se aplica para la posteridad, que el versículo calle y se abstenga de abordar cuándo se aplica esta halakha al no decir “esto es el asunto”, y yo sabría que es para todas las generaciones, como ocurre con todas las demás mitzvot.

La Guemará explica: ¿Cuál es la analogía verbal para la cual era necesaria la expresión? Como se enseña en una baraita: Se declara aquí, con respecto a los votos: “Esta es la materia”, y se declara allí, con respecto a las ofrendas sacrificadas fuera del Tabernáculo o del Templo: “Esta es la materia”. Así como allí la mitzvá se aplica a Aarón y sus hijos y todo Israel, así también aquí, con respecto a los votos, la mitzvá se aplica a Aarón y sus hijos y todo Israel. Y así como aquí la mitzvá se aplica a los jefes de las tribus, como se declara explícitamente en el versículo citado arriba, así también allí, con respecto a las ofrendas sacrificadas fuera del Tabernáculo o del Templo, hay una relevancia particular para los jefes de las tribus.

La Guemará analiza la baraita citada. El Maestro dice: Así como allí, con respecto a las ofrendas, la mitzvá se aplica a Aarón y sus hijos y todo Israel, así también aquí, con respecto a los votos, la mitzvá se aplica a Aarón y sus hijos y todo Israel. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halajá se enuncia esta analogía verbal? Rav Aḥa bar Ya’akov dice: Esto está escrito para decir que la disolución de los votos puede ser realizada por tres legos sin ninguna pericia particular en las halajot de los votos, así como la prohibición de las ofrendas sacrificadas fuera del Tabernáculo o del Templo se aplica a todo el pueblo judío, incluidos los legos.

La Guemará objeta: Pero la frase “los jefes de las tribus” está escrita explícitamente en la porción de los votos, lo que indica que el asunto no está confiado a legos. La Guemará responde: Es como dice Rav Ḥisda que Rabí Yoḥanan dice en un contexto diferente: La mención de los jefes de las tribus enseña que los votos pueden ser disueltos por un único experto con autoridad halájica; así también aquí, esta frase enseña que los votos pueden ser anulados por un único experto con autoridad halájica.

La Guemará analiza la siguiente cláusula de la baraita citada: Y así como aquí la mitzvá se aplica a los jefes de las tribus, también allí, con respecto a las ofrendas sacrificadas fuera del Tabernáculo o del Templo, hay una relevancia particular para los jefes de las tribus. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halakha están vinculados los jefes de las tribus con la prohibición de sacrificar ofrendas fuera del Tabernáculo o del Templo? Rav Sheshet dice: Esto está escrito para decir que existe un concepto de solicitar la disolución de la consagración de propiedad consagrada, así como se puede solicitar la disolución de un voto.

La Guemará pregunta: Y según Beit Shammai, que dicen que no hay posibilidad de solicitar que una autoridad halájica disuelva un voto de propiedad consagrada, esto no puede explicar la conexión de los jefes de las tribus con las ofrendas sacrificadas fuera del Tabernáculo o del Templo. Como aprendimos en una mishná (Nazir 30b): Beit Shammai dicen: La consagración que uno realizó por error es sin embargo efectiva como consagración, porque la intención de una persona no prevalece sobre su declaración verbal; y Beit Hillel dicen: Esto no es consagración. En consecuencia, según la opinión de Beit Shammai, ¿qué hacen con esto — el uso aparentemente análogo de “esto” y “esto”, en las secciones de las ofrendas sacrificadas fuera del Tabernáculo o del Templo y los votos, respectivamente?

La Guemará responde: Beit Shammai requieren “esta es la materia” escrito acerca de ofrendas sacrificadas fuera del Tabernáculo o Templo para enseñar que por el acto de sacrificar, él es responsable de recibir escisión del Mundo Venidero [karet]; pero no es responsable de recibir karetpor el acto de pellizcar el cuello de un ave consagrada fuera del Tabernáculo o Templo, lo cual queda excluido de la categoría de sacrificio en esta mitzvá. Y Beit Shammai requieren “esta es la materia” escrito acerca de los jefes de las tribus en la sección sobre votos para enseñar que solo una autoridad halájica puede disolver votos, pero un marido no puede disolverlos. La autoridad halájica puede disolver el voto para un solicitante, pero el marido o el padre de una mujer no pueden disolver su voto. Y, a la inversa, un marido puede anular los votos de su esposa o de su hija el día en que oye el voto, independientemente de su estado mental, pero una autoridad halájica no puede anular votos de esta manera.

La Guemará pregunta: Pero según Beit Shammai, que no tienen esta analogía verbal, es decir, que no reconocen como autorizada la analogía verbal que vincula los votos con las ofrendas sacrificadas fuera del Tabernáculo o del Templo, ¿de dónde derivan que la disolución de los votos puede realizarse por tres legos? La Guemará responde: Beit Shammai lo deriva de lo que se enseña en una baraita: El versículo declara al final de un pasaje relativo a las halakhot de las Festividades: “Y Moisés declaró a los hijos de Israel las temporadas señaladas del Señor” (Levítico 23:44). Al explicar el versículo, Rabí Yosei HaGelili dice: