La Guemará pregunta: ¿Es posible que esta sea Jocabed? Jocabed tenía entonces 130 años y el versículo la llamó hija, indicando a alguien muy joven. La edad de Jocabed se establece con base en una tradición acerca del número de descendientes de Jacob que descendieron a Egipto, como sigue: Aunque el versículo afirma que Lea tuvo treinta y tres descendientes (Torah 46:15), solo se enumeraron treinta y dos. Esto fue explicado como dice el rabino Ḥama bar Ḥanina: Esta “hija de Leví” es Jocabed, cuya concepción ocurrió en el camino mientras la familia de Jacob descendía a Egipto, y ella nació dentro de los muros, es decir, después de haber entrado en Egipto, como está escrito: “Y el nombre de la esposa de Amram era Jocabed, hija de Leví, que le nació a Leví en Egipto” (Números 26:59).

Se puede inferir del versículo: Su nacimiento fue en Egipto, pero su concepción no fue en Egipto. Dado que el pueblo judío estuvo en Egipto durante 210 años y Moisés tenía ochenta años en el momento del Éxodo, Yojéved debía tener 130 años cuando nació Moisés. Por lo tanto, la Guemará pregunta: ¿Y por qué el versículo la llama “hija”? Rav Yehuda bar Zevida dice: Esto enseña que sus señales de juventud milagrosamente volvieron a aparecer. La carne se volvió tersa, las arrugas se alisaron, y la belleza juvenil volvió a su lugar.

El versículo relativo al matrimonio de Amram con Jocabed dice: “Y un hombre de la casa de Leví fue, y tomó por esposa a una hija de Leví” (Éxodo 2:1). La Guemará pregunta: Puesto que Jocabed ya había estado casada con Amram durante algunos años, pues Miriam y Aarón ya habían nacido, el versículo debería haber dicho: Y él la volvió a tomar por esposa. Rav Yehuda bar Zevida dice: La redacción del versículo enseña que Amram realizó para ella un formal acto de matrimonio como si se estuviera casando con ella por primera vez. Él la sentó en un palanquín nupcial [be’appiryon], y Aarón y Miriam estaban cantando delante de ella, y los ángeles ministrantes estaban diciendo: “Una madre alegre de hijos” (Salmos 113:9).

§ La Guemará vuelve a analizar a las hijas de Tzelofejad: Más adelante, el versículo las enumera según su edad, al decir: “Majlá, Tirtzá, Joglá, Milcá y Noa, las hijas de Tzelofejad, se casaron” (Números 36:11), y aquí el versículo las enumera en un orden diferente, según su sabiduría: “Y estos son los nombres de sus hijas: Majlá, Noa, Joglá, Milcá y Tirtzá” (Números 27:1). Esto respalda la decisión de Rabí Ami, pues Rabí Ami dice: En el contexto de sentarse en juicio o estudiar Torah, se sigue la sabiduría de los participantes al determinar los asientos, para que el más sabio reciba el mayor honor, y en el contexto de reclinarse para una comida, se sigue la edad. Rav Ashi dice: Y esto es así solo cuando alguien es sobresaliente en sabiduría, entonces la sabiduría prevalece sobre la edad; y esto es así solo cuando uno de los participantes es sobresaliente en edad, es decir, particularmente anciano, entonces la edad prevalece sobre la sabiduría.

La Guemará cita una opinión alternativa: La escuela de Rabí Yishmael enseñó: Las hijas de Zelofehad eran iguales en estatura, como está dicho: “Majlá, Tirtzá, Joglá, Milcá y Noa, las hijas de Zelofehad, fueron [vatihyena] casadas.” La palabra “vatihyena” demuestra: Había una existencia uniforme [havaya], es decir, nivel espiritual, para todas ellas.

§ Rav Yehuda dice que Shmuel dice: A las hijas de Zelofehad se les permitió casarse con miembros de cualquiera de las tribus, como está dicho: “Que se casen con quien mejor les parezca” (Números 36:6). Pero, ¿cómo entiendo el significado de la continuación de ese mismo versículo: “Sólo dentro de la familia de la tribu de su padre se casarán” (Números 36:6), según el cual se les permitió casarse sólo con miembros de su propia tribu? El versículo les ofreció un buen consejo: que se casaran sólo con aquellos adecuados para ellas, que a menudo eran hombres de dentro de la familia.

Rabba planteó una objeción a partir de una baraita enseñada con respecto a la prohibición de comer alimentos consagrados mientras se está en un estado de impureza ritual. A Moisés se le ordenó: “Diles: Cualquiera de todos vuestros descendientes a lo largo de vuestras generaciones, que se acerque a las cosas santas que los hijos de Israel consagran al Señor, teniendo sobre sí su impureza, esa alma será cortada de delante de Mí” (Levítico 22:3). ¿A qué personas se refiere la expresión “diles”? Se refiere a aquellos que estaban de pie en el Monte Sinaí. ¿A qué personas se refiere la expresión “a lo largo de vuestras generaciones”? Estas son las generaciones venideras. Si la halakhase declara a los padres, ¿por qué se declara a los hijos; y si la halakhase declara a los hijos, por qué se declara a los padres? Esto es porque hay mitzvot para los padres que no son para los hijos, y hay mitzvot para los hijos que no son para los padres.

La baraita continúa: Con respecto a los padres, el versículo declara: “Y toda hija que posea una herencia de las tribus de los hijos de Israel será esposa de uno de la familia de la tribu de su padre” (Números 36:8). Esta mitzvá, de que la mujer debe casarse con un miembro de su propia tribu, se aplicaba solo a la primera generación que recibió porciones tribales de Eretz Yisrael. Y, por el contrario, había muchas mitzvot, por ejemplo, todas las mitzvot que se aplicaban solo desde el momento en que Eretz Yisrael fue asentada, que los hijos fueron ordenados a cumplir pero que los padres no fueron ordenados a cumplir. Porque hay mitzvot para los padres que no son para los hijos, y hay mitzvot para los hijos que no son para los padres, el versículo necesitaba declarar, es decir, dirigirse a los padres, y necesitaba declarar, es decir, dirigirse a los hijos.

Rabba expone su objeción: En cualquier caso, la baraita enseña: Con respecto a los padres, el versículo dice: “Y toda hija que posea una herencia de las tribus de los hijos de Israel será esposa de uno de la familia de la tribu de su padre.” Esto indica que esta fue una mitzvá para toda aquella generación, incluidas las hijas de Zelofehad, en contraste con la declaración de Shmuel. La Guemará explica: Él, Rabba, planteó la objeción y la resolvió: Esta mitzvá se aplicaba a todos excepto a las hijas de Zelofehad, a quienes se les permitió explícitamente casarse con miembros de cualquier tribu.

El Maestro dice en la baraita citada arriba: Con respecto a los padres, el versículo declara: “Y toda hija que posea una herencia de las tribus de los hijos de Israel será esposa de uno de la familia de la tribu de su padre.” Con respecto a los padres, sí, esta es la mitzvá, pero con respecto a los hijos, no es así. La Guemará pregunta: ¿De dónde puede inferirse esto? Rava dijo que el versículo declara allí: “Esta es la palabra que el Señor ha ordenado” (Números 36:6), es decir: Este asunto no se practicará excepto en esta generación.

Rabba Zuti le dijo a Rav Ashi: Si es así, entonces, con respecto a la frase “esta es la materia” escrita con respecto a una ofrenda sacrificada fuera del Tabernáculo (véase Levítico 17:2–3), también, ¿es la halakhaque no se practicará excepto en esta generación? Ciertamente no es así, pues esa prohibición se aplica en todas las generaciones. ¿Cuál es la diferencia entre los dos pasajes? Rav Ashi respondió: Es diferente allí, con respecto a las ofrendas sacrificadas fuera del Tabernáculo o del Templo, pues está escrito: “A lo largo de sus generaciones” (Levítico 17:7), lo que indica que la prohibición está en vigor en todas las generaciones.