Él le dijo a su asistente: Llévame de aquí, pues este hombre, Rabí Yehuda Nesia, no desea estudiar, sino que en cambio plantea dificultades que se resuelven fácilmente. ¿Y cuál es la razón por la que no recibe una porción doble? Abaye dijo: El versículo relativo a la porción doble que recibe un hijo primogénito dice: “Dándole una porción doble de todo lo que él tiene” (Deuteronomio 21:17), lo que indica que recibe una porción doble en todo lo que él tiene, pero no en todo lo que ella tiene.

La Guemará pregunta: Y por qué no decir que esta declaración se aplica en el caso de un soltero que se casó con una viuda, es decir, un hombre que se casa con una mujer que ya tiene hijos de otro hombre, de modo que el hijo primogénito es su primogénito pero no el de ella, pero en el caso de un soltero que se casó con una virgen, también la halakha será que su hijo primogénito tomará una porción doble de la herencia de su madre?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Hay una derivación diferente que enseña la halakha, como el mismo versículo afirma: “Porque él es las primicias de su fuerza [ono]” (Deuteronomio 21:17), lo que indica que la halakha de la porción doble se establece con respecto a su fuerza, pero no a la fuerza de ella, excluyendo así a un hijo que es primogénito solo de su madre.

La Guemará objeta: Pero ese versículo se requiere para derivar la halakha de un niño que vino al mundo después de que su madre diera a luz recién nacidos no viables que no alcanzaron el término completo de nueve meses. Este versículo enseña que tal hijo primogénito debe ser primogénito con respecto a la herencia, aunque no sea primogénito con respecto a la mitzvá de redimir al primogénito. ¿Cómo se deriva esta halakha del versículo? El término “su fuerza [ono]” se entiende como referido al duelo agudo [aninut], de la siguiente manera: Un hijo primogénito a efectos de la herencia de tierras es solo aquel cuyo padre tiene el corazón apenado por él cuando muere, es decir, un hijo que vive más allá del nacimiento, excluyendo a este recién nacido no viable cuyo padre no tiene el corazón apenado por él cuando muere. Por lo tanto, el siguiente hijo viable que nace después de un recién nacido no viable es considerado el primogénito.

La Guemará responde: Si es así, que el único propósito del término: “Su fuerza” es enseñar esa halakha, que el versículo diga: Pues él es el primer fruto de la fuerza [on], omitiendo el posesivo “su”, representado por la letra vav. ¿Qué se deriva del término más amplio: “Su fuerza [ono]”, que indica específicamente la fuerza del padre? Concluye dos conclusiones de ello, tanto con respecto al duelo como con respecto al estatus del primogénito como heredero específicamente del padre.

La Guemará plantea una dificultad: Pero todavía se puede decir que esta afirmación se aplica en un caso de un viudo que se casó con una virgen, de modo que ya tiene un primogénito de su matrimonio anterior, que es las primicias de su vigor. Y el hijo que le nació a él y a su segunda esposa no es las primicias de su vigor, y es este tipo de primogénito el que no hereda una porción doble de la herencia de su madre. Pero, en el caso de un soltero que se casó con una virgen, también la halakha será que su hijo primogénito en común tomará una porción doble de la herencia de su madre.

Más bien, Rava dijo: Hay una derivación diferente que enseña esta halakha, como el mismo versículo declara: “El derecho del primogénito es suyo” (Deuteronomio 21:17). El énfasis en “suyo” indica que la primogenitura se aplica específicamente a un hombre, y la primogenitura no se aplica a una mujer, ya sea que la mujer sea la heredera o la causante.

§ La mishná enseña: Y un hombre, con respecto a su esposa, hereda pero no transmite herencia. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? La Guemará explica: Como enseñaron los Sabios en una baraita: El versículo relativo a la herencia establece: “Y si su padre no tiene hermanos, entonces daréis su herencia a su pariente [she’ero] que esté más cercano a él de su familia, y él la heredará” (Números 27:11). Este pariente es la esposa de uno, y la Torah enseña que un marido hereda de su esposa, como la Guemará explicará más adelante. Uno podría haber pensado que ella también heredaría de él; por lo tanto, el versículo establece: “y él la heredará”, con la palabra “la” escrita en femenino, “otah”, que también puede traducirse como: a ella. Esto enseña que es él quien hereda de ella, pero ella no hereda de él.

La Guemará cuestiona esta explicación: Pero los versículos no están escritos así. El versículo afirma que “su pariente” hereda del fallecido, de modo que, si ese término se refiere a la esposa de una persona, una esposa debería heredar de su marido. Abaye dijo: Responde así, es decir, como si el versículo estuviera dividido en dos partes. La primera parte es: Entonces darás su herencia a quien esté más cercano a él, lo cual es una declaración general con respecto a la herencia de los parientes. La segunda es: Su pariente, y él la heredará, lo que significa que un marido hereda de su pariente, refiriéndose a su esposa.

Rava dijo: ¿Acaso un cuchillo afilado corta versículos? ¿Cómo puedes dividir el versículo, reorganizarlo y omitir letras de sus palabras? La derivación de Abaye reorganiza las palabras y omite la letra lamed del término “a su pariente [leshe’ero].” Más bien, Rava dijo: Esto es lo que el versículo está diciendo: Y darás la herencia de su pariente [she’ero] a él. Las letras deben organizarse de manera diferente, quitando la letra lamed de la palabra leshe’ero y la letra vav de la palabra naḥalato y combinándolas para formar la palabra lo, que significa: a él. En consecuencia, el versículo enseña que un marido hereda de su esposa. La Guemará explica que Rava sostiene que los Sabios quitan y añaden e interpretan homiléticamente, es decir, que las letras pueden quitarse de las palabras y añadirse unas a otras, y una halakha puede derivarse de la nueva palabra formada por la combinación de letras.

La Guemará comenta: Y este tanna cita la halakha de que un esposo hereda de su esposa de aquí, como se enseña en una baraita: “Y él la heredará,” con la palabra “la” escrita en femenino, “otah”, que también puede traducirse como: Ella. Esto enseña que un esposo hereda de su esposa; esta es la declaración de Rabí Akiva, similar a la derivación citada en la baraita anterior.

La baraita cita a otro tanna. Rabí Yishmael dice: Esta derivación no es necesaria, ya que el versículo dice: “Y toda hija que posea una herencia de las tribus de los hijos de Israel será esposa de uno de la familia de la tribu de su padre” (Números 36:8). El propósito de esta mitzvá era que la tierra que ella heredó de la tribu de su padre no fuera transferida a otra tribu tras su muerte. El versículo habla de una transferencia de herencia de una tribu a otra por medio del marido, es decir, ella no debe casarse con un hombre de otra tribu para que la tierra no sea transferida a esa tribu cuando su marido la herede tras su muerte. Esto indica que un marido hereda de su esposa.

Rabí Yishmael continúa: Y otro versículo dice: “Así, ninguna heredad de los hijos de Israel pasará de tribu en tribu” (Números 36:7), y otro versículo dice: “Así, ninguna heredad pasará de una tribu a otra tribu” (Números 36:9), indicando también que un marido hereda de su esposa.

Rabí Yishmael continúa: Y el versículo en los Profetas dice: “Y Elazar, hijo de Aarón, murió; y lo enterraron en la colina de Pinehas su hijo, que le fue dada en el monte Efraín” (Josué 24:33). ¿Y de dónde tenía Pinehas tierra que su padre, Elazar, no tenía? Más bien, esto enseña que Pinehas se casó con una mujer que heredó la tierra de su padre, y ella murió y él heredó de ella, de modo que tenía su propia tierra. Esto también indica que un marido hereda de su esposa.

Rabí Yishmael continúa. Y el versículo en los Escritos dice: “Y Seguv engendró a Yair, que tenía veintitrés ciudades en la tierra de Galaad” (I Crónicas 2:22).