El ancho estándar de una vía pública es de dieciséis codos. Un camino que conduce a una de las ciudades de refugio debe tener al menos treinta y dos codos de ancho. Rav Huna dijo: ¿Cuál es el versículo del que se deriva esto? Como está escrito con respecto a las ciudades de refugio: “Prepararás para ti el camino, y dividirás en tres partes los límites de tu tierra que el Señor, tu Dios, te hizo heredar, para que todo homicida pueda huir allí” (Deuteronomio 19:3). En lugar de decir simplemente: Un camino, el versículo dice: “El camino,” para indicar que el camino debe tener el doble del ancho de una vía pública estándar.

La mishná enseña: una vía pública del rey no tiene medida máxima. La Guemará explica: Esto es porque la halakha es que un rey puede derribar la cerca de un individuo para abrirse una vía pública, y nadie puede protestar por sus acciones.

La mishná enseña: El camino para quienes acompañan a una persona fallecida hasta una tumba no tiene medida máxima. La Guemará explica: Esto es debido al honor del fallecido.

§ La mishná enseña: Con respecto a la práctica de permanecer de pie y consolar a los dolientes después de un funeral, los jueces de Tzippori dijeron que la medida estándar requerida es el área necesaria para sembrar cuatro kav de semilla. Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a una parcela de entierro familiar, incluso si uno de los miembros de la familia vende la tierra designada para su propia tumba a otro, o vende el camino que será utilizado por la procesión fúnebre hasta su tumba, o vende el lugar que será utilizado para permanecer de pie y consolar a sus dolientes, o vende el sitio que será utilizado para su elogio fúnebre, sus familiares pueden venir y enterrarlo en su tumba incluso contra la voluntad del comprador, debido a la necesidad de evitar una mancha familiar, es decir, un daño al nombre de la familia que surgiría si uno de los miembros de la familia no fuera enterrado con el resto de su familia.

Los Sabios enseñaron en una baraita: A su regreso del entierro, los dolientes se detenían después de recorrer una corta distancia y se sentaban para lamentar la pérdida del difunto. Luego se levantaban y continuaban caminando un poco más, y después repetían el procedimiento. Los dolientes realizan no menos de siete veces de ponerse de pie y sentarse en honor del difunto. Estas siete corresponden a las siete referencias a “vanidad” en el versículo: “Vanidad de vanidades, dice Kohelet; vanidad de vanidades, todo es vanidad” (Eclesiastés 1:2), contando el término plural “vanidades” como dos referencias.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: ¿Cómo realizan esta ceremonia? Rav Ashi le dijo que se hace como se enseña en una baraita: Rabí Yehuda dijo que en Judea, al principio, ellos realizaban no menos de siete veces de ponerse de pie y sentarse en honor del fallecido. Uno de la procesión hacía una declaración como: Pónganse de pie, queridos amigos, pónganse de pie, después de lo cual los dolientes continuaban su camino a casa, y luego él decía: Siéntense, queridos amigos, siéntense, momento en que se sentaban. Los Rabinos le dijeron: Si es así, si eso es todo lo que implica la práctica, entonces debería estar permitido hacerlo incluso en Shabat, ya que no hay elogio fúnebre ni duelo explícitos, mientras que la costumbre es no hacerlo.

La Guemará relata: La hermana de Rami bar Pappa estaba casada con Rav Avya. Cuando ella murió, Rav Avya llevó a cabo la práctica de ponerse de pie y sentarse por ella. Rav Yosef dijo: Se equivocó en dos aspectos. Se equivocó, ya que la ceremonia debe realizarse solo con la participación de familiares cercanos, y él la realizó incluso con un pariente lejano. Y volvió a equivocarse, pues los dolientes deben realizar esta ceremonia solo el primer día del duelo, el día del entierro, y él la realizó el segundo día.

Abaye dijo: También erró en esto, pues los dolientes deben realizar la ceremonia solo en el cementerio, pero él la realizó en la ciudad. Rava dijo: También erró en esto, pues los dolientes deben realizarla solo en un lugar donde la gente acostumbra hacerlo, pero allí, donde él la realizó, no era la costumbre hacerlo.

La Guemará plantea una objeción a las afirmaciones de Rav Yosef y Abaye a partir de la baraita citada anteriormente: Los Rabinos le dijeron: Si es así, que eso es todo lo que implica la práctica, entonces debería estar permitido hacerlo incluso en Shabat. La Guemará explica la objeción: Y si dices, como hizo Abaye, que la ceremonia debe realizarse solo en el cementerio, o, como hizo Rav Yosef, en el primer día, entonces ¿cómo podría ocurrir que la ceremonia se realizara en Shabat?; ¿qué querría alguien estar haciendo en un cementerio en Shabat, cuando está prohibido realizar un entierro? La Guemará explica: Podría suceder en una ciudad que está cerca del cementerio, y este es un caso en el que llevaron al difunto para el entierro al crepúsculo justo antes de que comenzara Shabat, de modo que el viaje de regreso tuvo lugar en el propio Shabat.

MISHNÁ: Este es el caso de quien vende una parcela de tierra a otro para que él construya para sí una catacumba subterránea, y asimismo el caso de un contratista que recibe una parcela de tierra de otro por encargo para construirle una catacumba. Si no se especificó el tamaño de la catacumba, entonces debe hacer el interior de cada cámara funeraria de cuatro codos de ancho por seis codos de largo y abrir hacia la cámara, excavando en sus paredes, ocho nichos funerarios [kukhin] en los que descansarán los ataúdes. Tres nichos deben abrirse desde la pared aquí, a lo largo de la cámara, y tres desde allí, a lo largo del otro lado, y dos nichos desde la pared frente a la entrada. Y estos nichos deben hacerse de modo que su longitud sea de cuatro codos y su altura sea de siete palmos,