Avodá Zará 8a - Babilónico

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר: יָלְפִינַן מִמֹּשֶׁה, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: לָא יָלְפִינַן מִמֹּשֶׁה, שָׁאנֵי מֹשֶׁה דְּרַב גּוּבְרֵיהּ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא כְּדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְּדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא שׁוֹאֵל אָדָם צְרָכָיו בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״.

Rabí Yehoshua sostiene que aprendemos del caso de Moisés que primero se debe alabar a Dios en la oración y solo después presentar peticiones personales. Y Rabí Eliezer sostiene que no aprendemos de Moisés cómo actuar, ya que Moisés es diferente, pues su poder es grande, es decir, él sabía cómo orar a Dios en este orden. Y los Rabinos dicen: La halakhano está de acuerdo con la opinión de este Sabio, que dice que se deben presentar peticiones personales antes de la oración, ni está de acuerdo con la opinión de aquel Sabio, que dice que las peticiones personales deben seguir a la oración. Más bien, la persona pide por sus propias necesidades en la bendición que concluye: Quien escucha la oración. Por lo tanto, cuando Naḥum el medo afirmó que esta es la halakha, simplemente coincidía con la opinión de los Rabinos.

אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, הֲלָכָה: שׁוֹאֵל אָדָם צְרָכָיו בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״. אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ שׁוֹאֵל אָדָם צְרָכָיו בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״, אֲבָל אִם בָּא לוֹמַר בְּסוֹף כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה מֵעֵין כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה — אוֹמֵר.

Con respecto al dictamen halájico, Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha es que una persona pide por sus propias necesidades durante la oración de la Amida en la bendición que concluye: Quien escucha la oración. Rav Yehuda, hijo de Rav Shmuel bar Sheilat, dice en nombre de Rav: Aunque los Sabios dijeron que una persona pide por sus propias necesidades en la bendición que concluye: Quien escucha la oración, esa no es la única opción. Más bien, si desea recitar al final de todas y cada una de las bendiciones peticiones personales que reflejen la naturaleza de todas y cada una de las bendiciones, puede recitarlas.

אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב: אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ שׁוֹאֵל אָדָם צְרָכָיו בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״, אִם יֵשׁ לוֹ חוֹלֶה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ — אוֹמֵר בְּבִרְכַּת חוֹלִים, וְאִם צָרִיךְ לְפַרְנָסָה — אוֹמֵר בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים.

De manera similar, Rav Ḥiyya bar Ashi dice que Rav dice: Aunque los Sabios dijeron que una persona pide por sus propias necesidades en la bendición que termina: Quien escucha la oración, si tiene un enfermo en su casa, recita una oración especial por él durante la bendición de los enfermos. Y si necesita sustento, recita una petición durante la bendición de los años.

אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ: שׁוֹאֵל אָדָם צְרָכָיו בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״, אֲבָל אִם בָּא לוֹמַר אַחַר תְּפִלָּתוֹ, אֲפִילּוּ כְּסֵדֶר יוֹם הַכִּפּוּרִים — אוֹמֵר.

Rabí Yehoshua ben Levi dice: Aunque los Sabios dijeron que una persona pide sus propias necesidades en la bendición que concluye: Quien escucha la oración; pero si alguien desea recitar plegarias y súplicas después de terminar su oración de la Amidá, incluso si sus peticiones personales son tan largas como el orden de la confesión de Yom Kipur, puede recitarlas.

מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ אֵידֵיהֶן שֶׁל גּוֹיִם — קָלֶנְדָּא, וּסְטַרְנוּרָא, וְקַרְטֵיסִים, וְיוֹם גְּנוּסְיָא שֶׁל מַלְכֵיהֶם, וְיוֹם הַלֵּידָה, וְיוֹם הַמִּיתָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כׇּל מִיתָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שְׂרֵיפָה — יֵשׁ בָּהּ עֲבוֹדָה זָרָה, וְשֶׁאֵין בָּהּ שְׂרֵיפָה — אֵין בָּהּ עֲבוֹדָה זָרָה. אֲבָל יוֹם תִּגְלַחַת זְקָנוֹ וּבְלוֹרִיתוֹ, וְיוֹם שֶׁעָלָה בּוֹ מִן הַיָּם, וְיוֹם שֶׁיָּצָא מִבֵּית הָאֲסוּרִין, וְגוֹי שֶׁעָשָׂה מִשְׁתֶּה לִבְנוֹ — אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא אוֹתוֹ הַיּוֹם וְאוֹתוֹ הָאִישׁ בִּלְבַד.

MISHNÁ:Y estos son los festivales de los gentiles: Kalenda, Saturnalia y Kratesis, y el día de la fiesta de sus reyes, y el cumpleaños del rey, y el aniversario del día de la muerte del rey. Esta es la opinión de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: Toda muerte que incluye quema pública es un festival que incluye idolatría, y cualquier muerte que no incluye quema pública no es un festival que incluye idolatría. Pero en el caso del día en que se afeita la barba, es decir, la de un gentil, y sus mechones, y el día de su ascenso del mar, y el día en que salió de prisión, y también en el caso de un gentil que preparó un banquete de bodas para su hijo y celebra en ese día, hacer negocios está prohibido solo ese día y con ese hombre.

גְּמָ׳ אָמַר רַב חָנָן בַּר רָבָא: קָלֶנְדָּא — שְׁמוֹנָה יָמִים אַחַר תְּקוּפָה, סְטַרְנוּרָא — שְׁמוֹנָה יָמִים לִפְנֵי תְּקוּפָה, וְסִימָנָךְ — ״אָחוֹר וָקֶדֶם צַרְתָּנִי וְגוֹ׳״.

GUEMARÁ:Rav Ḥanan bar Rava dice: ¿Cuándo se celebran estas festividades? Kalenda se celebra durante los ocho días después del solsticio de invierno, y Saturnalia se celebra durante los ocho días antes del solsticio de invierno. Y tu mnemónico para recordar cuál festividad es cuál es que la que ocurre después del solsticio se menciona primero en la mishná, y la festividad que tiene lugar antes del solsticio se menciona después, como en el versículo: “Me has cercado por detrás y por delante, y pusiste Tu mano sobre mí” (Psalms 139:5), donde la palabra “delante” aparece después del término “detrás”.

תָּנוּ רַבָּנַן: לְפִי שֶׁרָאָה אָדָם הָרִאשׁוֹן יוֹם שֶׁמִּתְמַעֵט וְהוֹלֵךְ, אָמַר: אוֹי לִי! שֶׁמָּא בִּשְׁבִיל שֶׁסָּרַחְתִּי עוֹלָם חָשׁוּךְ בַּעֲדִי וְחוֹזֵר לְתוֹהוּ וָבוֹהוּ, וְזוֹ הִיא מִיתָה שֶׁנִּקְנְסָה עָלַי מִן הַשָּׁמַיִם. עָמַד וְיָשַׁב שְׁמוֹנָה יָמִים בְּתַעֲנִית [וּבִתְפִלָּה].

Con respecto a las fechas de estas festividades, los Sabios enseñaron: Cuando Adán, el primer hombre, vio que el día disminuía progresivamente, a medida que los días se acortan desde el equinoccio de otoño hasta el solsticio de invierno, aún no sabía que este es un fenómeno normal, y por lo tanto dijo: Ay de mí; quizá porque pequé el mundo se está oscureciendo a mi alrededor y finalmente volverá al estado primordial de caos y desorden. Y esta es la muerte que me fue decretada desde el Cielo, como está escrito: “y al polvo volverás” (Génesis 3:19). Se levantó y pasó ocho días en ayuno y en oración.

כֵּיוָן שֶׁרָאָה תְּקוּפַת טֵבֵת, וְרָאָה יוֹם שֶׁמַּאֲרִיךְ וְהוֹלֵךְ, אָמַר: מִנְהָגוֹ שֶׁל עוֹלָם הוּא. הָלַךְ וְעָשָׂה שְׁמוֹנָה יָמִים טוֹבִים. לְשָׁנָה הָאַחֶרֶת עֲשָׂאָן לְאֵלּוּ וּלְאֵלּוּ יָמִים טוֹבִים. הוּא קְבָעָם לְשֵׁם שָׁמַיִם, וְהֵם קְבָעוּם לְשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה.

Una vez que vio que la estación de Tevet, es decir, el solsticio de invierno, había llegado, y vio que el día se iba alargando progresivamente después del solsticio, dijo: Claramente, los días se acortan y luego se alargan, y este es el orden del mundo. Fue y observó una festividad durante ocho días. Al año siguiente, observó tanto estos ocho días en los que había ayunado el año anterior, como estos ocho días de su celebración, como días festivos. Él, Adán, estableció estas festividades por causa del Cielo, pero ellos, los gentiles de generaciones posteriores, las establecieron por causa de la idolatría.

בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר: ״בְּתִשְׁרִי נִבְרָא הָעוֹלָם״, יוֹמֵי זוּטֵי חֲזָא, יוֹמֵי אֲרִיכֵי אַכַּתִּי לָא חֲזָא. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: ״בְּנִיסָן נִבְרָא הָעוֹלָם״, הָא חֲזָא לֵיהּ יוֹמֵי זוּטֵי וְיוֹמֵי אֲרִיכֵי! (דְּהָוֵי) זוּטֵי כּוּלֵּי הַאי לָא חֲזָא.

La Guemará plantea una dificultad: Concedido, según quien dice que el mundo fue creado en el mes de Tishrei, se puede entender por qué Adán creyó que los días se estaban acortando como parte de su castigo, pues vio los días cortos del invierno y aún no había visto los días largos del verano. Pero según quien dice que el mundo fue creado en el mes de Nisán, él ya había visto la diferencia entre los días cortos y los días largos, ya que los días en el mes de Nisán se vuelven progresivamente más largos con el paso del tiempo. La Guemará responde: Aunque Adán ya había experimentado días cortos, no había visto días tan cortos, como en los días previos al solsticio de invierno.

תָּנוּ רַבָּנַן: יוֹם שֶׁנִּבְרָא בּוֹ אָדָם הָרִאשׁוֹן, כֵּיוָן שֶׁשָּׁקְעָה עָלָיו חַמָּה, אָמַר: אוֹי לִי, שֶׁבִּשְׁבִיל שֶׁסָּרַחְתִּי עוֹלָם חָשׁוּךְ בַּעֲדִי, וְיַחְזוֹר עוֹלָם לְתוֹהוּ וָבוֹהוּ, וְזוֹ הִיא מִיתָה שֶׁנִּקְנְסָה עָלַי מִן הַשָּׁמַיִם. הָיָה יוֹשֵׁב בְּתַעֲנִית וּבוֹכֶה כׇּל הַלַּיְלָה, וְחַוָּה בּוֹכָה כְּנֶגְדּוֹ. כֵּיוָן שֶׁעָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר, אָמַר: מִנְהָגוֹ שֶׁל עוֹלָם הוּא. עָמַד וְהִקְרִיב שׁוֹר שֶׁקַּרְנָיו קוֹדְמִין לְפַרְסוֹתָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְתִיטַב לַה׳ מִשּׁוֹר פָּר מַקְרִן מַפְרִיס״.

Los Sabios enseñaron: En el día en que Adán, el primer hombre, fue creado, cuando el sol se puso sobre él, dijo: ¡Ay de mí!, pues por haber pecado, el mundo se está oscureciendo a mi alrededor, y el mundo volverá al estado primordial de caos y desorden. Y esta es la muerte que me fue decretada desde el Cielo. Pasó toda la noche ayunando y llorando, y Eva lloraba frente a él. Cuando amaneció, dijo: Evidentemente, el sol se pone y llega la noche, y este es el orden del mundo. Se levantó y sacrificó un toro cuyos cuernos precedieron a sus pezuñas en el orden en que fueron creados, como está dicho: “Y agradará al Señor más que un novillo que tiene cuernos y pezuñas” (Salmos 69:32). Este versículo se refiere a aquel toro particular cuyos cuernos precedieron a sus pezuñas.

וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שׁוֹר שֶׁהִקְרִיב אָדָם הָרִאשׁוֹן, קֶרֶן אַחַת הָיְתָה לוֹ בְּמִצְחוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְתִיטַב לַה׳ מִשּׁוֹר פָּר מַקְרִן מַפְרִיס״. ״מַקְרִין״ תַּרְתֵּי מַשְׁמַע! אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: ״מַקְרָן״ כְּתִיב.

Y Rav Yehuda dice que Shmuel dice: El toro que Adam, el primer hombre, sacrificó tenía un cuerno en la frente, como está dicho: “Y agradará al Señor más que un novillo que tiene cuernos [makrin] y pezuñas.” La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso makrin no está en plural, lo que indica dos cuernos? Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Está escrito mikkeren, es decir, falta la letra yod en la palabra, lo que indica que había solo un cuerno.

אָמַר רַב מַתְנָה: רוֹמִי שֶׁעָשְׂתָה קָלֶנְדָּא, וְכׇל הָעֲיָירוֹת הַסְּמוּכוֹת לָהּ מִשְׁתַּעְבְּדוֹת לָהּ, אוֹתָן עֲיָירוֹת אֲסוּרוֹת אוֹ מוּתָּרוֹת? רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: קָלֶנְדָּא אֲסוּרָה לַכֹּל הִיא, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין אֲסוּרָה אֶלָּא לְעוֹבְדֶיהָ בִּלְבָד.

§ Rav Mattana dice: Dado que Roma estableció la festividad de Kalenda en una fecha específica, y todas las ciudades cercanas están gobernadas por Roma, es decir, pagan su impuesto a Roma y proveen sus necesidades pero no celebran ellas mismas la festividad, ¿está prohibido o permitido realizar transacciones comerciales con los residentes gentiles de esas ciudades? Rabbi Yehoshua ben Levi dice: Está prohibido realizar negocios durante la Kalenda con todos. Rabbi Yoḥanan dice: Está prohibido realizar negocios solo con sus adoradores, mientras que está permitido realizar transacciones comerciales con gentiles que no celebran la festividad.

תָּנָא כְּוָותֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ, רוֹמִי עָשְׂתָה קָלֶנְדָּא, וְכׇל עֲיָירוֹת הַסְּמוּכוֹת לָהּ מִשְׁתַּעְבְּדוֹת לָהּ, הִיא עַצְמָהּ אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא לְעוֹבְדֶיהָ בִּלְבָד.

El Sabio enseñó en una baraitade acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan: Aunque dijeron que Roma estableció la festividad de Kalenda y todas las ciudades cercanas están gobernadas por Roma, está prohibido comerciar solo con sus adoradores.

סְטַרְנְלָיָא וּקְרָטֵסִים, וְיוֹם גְּנוּסְיָא שֶׁל מַלְכֵיהֶם, וְיוֹם שֶׁהוּמְלַךְ בּוֹ מֶלֶךְ — לְפָנָיו אָסוּר, אַחֲרָיו מוּתָּר. וְגוֹי שֶׁעָשָׂה (בּוֹ) מִשְׁתֶּה לִבְנוֹ — אֵין אָסוּר אֶלָּא אוֹתוֹ הַיּוֹם וְאוֹתוֹ הָאִישׁ.

La baraita continúa: Con respecto a las festividades de Saturnalia y Kratesis, y al día de la festividad de sus reyes, y al día en que el rey fue coronado, la halakha es que antes de la festividad está prohibido realizar transacciones comerciales, mientras que después de la festividad está permitido. Pero en el caso de un gentil que preparó un banquete para su hijo y celebra en ese día, hacer negocios está prohibido solo en ese día mismo y con ese hombre.

אָמַר רַב אָשֵׁי: אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא, דְּקָתָנֵי: יוֹם תִּגְלַחַת זְקָנוֹ וּבְלוֹרִיתוֹ, וְיוֹם שֶׁעָלָה בּוֹ מִן הַיָּם, וְיוֹם שֶׁיָּצָא בּוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִין — אֵין אָסוּר אֶלָּא אוֹתוֹ הַיּוֹם בִּלְבַד וְאוֹתוֹ הָאִישׁ.

Rav Ashi dijo: Aprendemos también en la mishná, de acuerdo con la declaración de Rabí Yoḥanan, que la prohibición se aplica solo a los gentiles que celebran la festividad, y no a las personas gobernadas por ellos. Como la mishná enseña: Con respecto a el día de afeitarse la barba y sus mechones, y el día de su ascenso del mar, y el día en que salió de la prisión, hacer negocios está prohibido solo ese día y con ese hombre.

בִּשְׁלָמָא ״אוֹתוֹ הַיּוֹם״ — לְאַפּוֹקֵי לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו, אֶלָּא ״אוֹתוֹ הָאִישׁ״ לְאַפּוֹקֵי מַאי? לָאו לְאַפּוֹקֵי מְשֻׁעְבָּדָיו? שְׁמַע מִינַּהּ.

Rav Ashi explica la prueba: Concedido, la mishná especifica que la prohibición se limita solo a aquel día, para excluir los días anteriores y posteriores. Pero cuando afirma que la prohibición se aplica solo a aquel hombre, ¿qué excluye la mishná? Obviamente, la prohibición no se extiende a todos los gentiles, ya que es una festividad personal. ¿No sirve el dictamen de la mishná para excluir a aquellos que son gobernados por él? Por lo tanto, concluye de la formulación de la mishná que una prohibición se extiende solo a los gentiles que celebran la festividad, y no a aquellos que son gobernados por ellos.

תַּנְיָא, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: יִשְׂרָאֵל שֶׁבְּחוּצָה לָאָרֶץ עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה בְּטָהֳרָה הֵן, כֵּיצַד? גּוֹי שֶׁעָשָׂה מִשְׁתֶּה לִבְנוֹ וְזִימֵּן כׇּל הַיְּהוּדִים שֶׁבְּעִירוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן וְשׁוֹתִין מִשֶּׁלָּהֶן, וְשַׁמָּשׁ שֶׁלָּהֶן עוֹמֵד לִפְנֵיהֶם, מַעֲלֶה עֲלֵיהֶם הַכָּתוּב כְּאִילּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְקָרָא לְךָ וְאָכַלְתָּ מִזִּבְחוֹ״.

Se enseña en una baraita que Rabí Yishmael dice: los judíos que están fuera de Eretz Yisrael son considerados como si participaran en idolatría en pureza, es decir, sin darse cuenta. ¿Cómo ocurre esto? En el caso de un gentil que preparó un banquete para la boda de su hijo e invitó a todos los judíos de su ciudad, aunque ellos comen de su propia comida kosher y beben de sus propias bebidas kosher, y su propio sirviente está delante de ellos, el versículo les atribuye culpa como si hubieran comido de las ofrendas a los muertos, es decir, a los ídolos, como está escrito: “Y sacrificarán a sus dioses, y te llamarán, y comerás de su sacrificio” (Éxodo 34:15). Puesto que los judíos participan en un banquete en el que el gentil ofrece sacrificios a su ídolo, es como si ellos mismos hubieran participado de la ofrenda.

וְאֵימָא: עַד דְּאָכֵיל! אָמַר רָבָא: אִם כֵּן, נֵימָא קְרָא ״וְאָכַלְתָּ מִזִּבְחוֹ״, מַאי ״וְקָרָא לְךָ״? מִשְּׁעַת קְרִיאָה! הִלְכָּךְ,

La Guemará pregunta: Pero ¿por qué no decir que el versículo está criticando a los judíos solo una vez que comen del sacrificio? Rava dijo: Si eso es lo que se quiere decir, que el versículo diga solamente: Y comerás de su sacrificio. ¿Qué significa la frase adicional: “Y te llamarán”? Esto indica que la prohibición ocurre desde el momento del llamado. Por lo tanto,

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