Pero si cometieron sus pecados en público, la sociedad no los acepta. Rabí Shimón y Rabí Yehoshua ben Korḥa dicen: En ambos casos, en este caso, en que pecaron en privado, y en aquel caso, en que pecaron en público, la sociedad los acepta, como está dicho: “Regresad, hijos rebeldes, sanaré vuestras rebeliones” (Jeremías 3:22). Rabí Yitzḥak de la aldea de Akko dice que Rabí Yoḥanan dice: La halakha es conforme a la opinión de esa pareja, Rabí Shimón y Rabí Yehoshua ben Korḥa; es decir, los penitentes son aceptados, independientemente de si pecaron en público o en privado.

MISHNÁ:Rabí Yishmael dice: En los tres días antes de las festividades de los gentiles y en los tres días después de ellas, está prohibido hacer negocios con esos gentiles. Y los Rabinos dicen: Está prohibido hacer negocios con ellos antes de sus festividades, pero está permitido hacer negocios con ellos después de sus festividades.

GUEMARÁ:Rav Taḥlifa bar Avdimi dice que Shmuel dice: Con respecto a un cristiano, según la declaración de Rabbi Yishmael, siempre está prohibido que un judío haga negocios con él. Dado que su festividad tiene lugar cada domingo, y los tres días antes y después del domingo constituyen toda la semana, no se puede hacer negocios con un cristiano en ningún día de la semana.

La mishná enseña: Y los Rabinos dicen: Está prohibido comerciar con ellos antes de sus festividades, pero está permitido comerciar con ellos después de sus festividades. La Guemará plantea una dificultad: La declaración de los Rabinos es idéntica a la declaración del primer tanna en la mishná de 2a, quien dijo que está prohibido comerciar con gentiles durante los tres días anteriores a su festividad. La Guemará responde: La diferencia entre ellos es con respecto a la cuestión de si los tres días incluyen solo ellos, es decir, los tres días, sin su festividad, o si la festividad se cuenta como uno de los tres días. El primer tanna sostiene que los tres días se refieren a ellos, los días que preceden a la festividad, sin sus festividades, y los Rabinos posteriores citados en esta mishná sostienen que los tres días incluyen ellos y sus festividades.

Si quieres, di que la diferencia entre los Rabinos y el primer tanna es con respecto a quien ignoró esta prohibición y hizo negocios con gentiles antes de su festividad. El primer tanna sostiene que si alguien hizo negocios, está permitido obtener beneficio de las ganancias, y los Rabinos posteriores sostienen que si alguien hizo negocios, está prohibido obtener beneficio de las ganancias.

Y si lo deseas, di que la diferencia entre los Rabinos y el primer tanna es con respecto a la declaración de Shmuel. Pues Shmuel dice: En la Diáspora está prohibido hacer negocios con gentiles solo en su día de fiesta mismo. El primer tanna es de la opinión de que la halakha está de acuerdo con la opinión de Shmuel, y los Rabinos posteriores no son de la opinión de que la halakha está de acuerdo con la opinión de Shmuel.

Si quieres, di que la diferencia entre los Rabinos y el primer tanna es con respecto a una declaración de Naḥum el medo. Como se enseña en una baraita que Naḥum el medo dice: Está prohibido hacer negocios con gentiles solo el día anterior a su festividad. El primer tanna no sostiene la opinión de que la halakha está de acuerdo con la opinión de Naḥum el medo, y los Rabinos posteriores sostienen la opinión de que la halakha está de acuerdo con la opinión de Naḥum el medo, ya que no mencionan cuántos días antes de la festividad están incluidos en la prohibición.

Habiendo mencionado la opinión de Naḥum el Medo, la Guemará analiza el asunto mismo. Naḥum el Medo dice: Está prohibido solo el día anterior a su festividad. Los otros Sabios le dijeron: Sería mejor que este asunto se perdiera y no se dijera, ya que no es la halakha. La Guemará pregunta: Pero acaso no están los rabinos posteriores, que sostienen de acuerdo con su opinión? La Guemará responde: ¿Quiénes son esos rabinos? Se trata de Naḥum el Medo mismo, pero los otros Sabios discrepan.

§ La Guemará cita declaraciones adicionales de Naḥum el medo. Se enseña en otra baraita que Naḥum el medo dice: Aunque está prohibido vender ganado mayor a gentiles, se les puede vender un caballo macho y anciano durante una guerra, ya que no puede usarse para la batalla. Los Sabios le dijeron: Sería mejor que este asunto se perdiera y no se dijera, pues esta no es la halakha.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no está ben Beteira, que sostiene de acuerdo con su opinión? Como aprendimos en una mishná (14b): Ben Beteira permite vender un caballo a gentiles. La Guemará responde: Dado que ben Beteira no diferencia entre macho y hembra en los caballos, y Naḥum el medo sí diferencia entre macho y hembra en los caballos, está claro que Naḥum el medo sostiene de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que en general no se permite vender un caballo a un gentil; solo lo permite en esta circunstancia específica. Y según la opinión de los Rabinos, sería mejor que este asunto se perdiera y no se dijera.

La Guemará cita una disputa similar. Se enseña en una baraita que Naḥum el medo dice: el eneldo está sujeto a los diezmos, ya sea que se use como semilla, verdura o vaina. Los Sabios le dijeron: Sería mejor que este asunto se perdiera y no se dijera, ya que no es la halakha. La Guemará pregunta: Pero, ¿no está Rabí Eliezer, que sostiene de acuerdo con su opinión? Como aprendimos en una mishná (Ma’asrot 4:5) que Rabí Eliezer dice: el eneldo está sujeto a los diezmos ya sea que se use como semilla, verdura o vaina. La Guemará responde: Allí, Rabí Eliezer se refiere a la variedad de jardín del eneldo, que es de tan alta calidad que se comen sus semillas, verdura y vainas. En cambio, en el caso del eneldo silvestre, solo se comen sus semillas y verdura, no las vainas.

A propósito de la discusión entre Naḥum el medo y los otros Sabios, Rav Aḥa bar Minyumi dijo a Abaye: Un gran hombre vino de nuestro lugar, es decir, de Media, y en respuesta a cada asunto que él decía, los Sabios le dijeron que sería mejor que ese asunto se perdiera y no se dijera. ¿Desean borrar todas las halakhot enseñadas por los Sabios de Media? Abaye dijo: Hay un caso en el que actuamos de acuerdo con su opinión, como se enseña en una baraita que Naḥum el medo dice: Durante la oración de la Amida, una persona puede pedir sus necesidades personales que no están incluidas en la formulación estándar de la oración de la Amida, en la bendición que termina: Quien escucha la oración.

Rav Aḥa bar Minyumi dijo a Abaye: Aparte de estahalakha, es decir, esto no sirve como prueba de que una declaración de Naḥum el Medo haya sido aceptada alguna vez por los otros Sabios, ya que esta halakhadepende de la disputa entre grandes árboles, es decir, grandes autoridades, que expresaron sus opiniones con respecto a la halakha antes de Naḥum el Medo.

Rav Aḥa bar Minyumi explica: Como se enseña en una baraita que Rabí Eliezer dice: Una persona debe pedir primero por sus propias necesidades y después recitar la oración de la Amida, como está dicho: “Una oración del afligido, cuando desfallece y derrama su siḥo delante del Señor. Oh Señor, escucha mi oración” (Salmos 102:1–2). Estos versículos indican que primero uno pide ayuda con respecto a sus aflicciones y dolores, y solo después derrama su siḥa. Y siḥa no significa nada más que oración, como está dicho: “E Isaac salió a meditar [lasuaḥ] al campo” (Génesis 24:63).

Rabí Yehoshua dice: Uno debe rezar primero y después pedir por sus propias necesidades, como está dicho: “Derramo delante de Él mi siḥi, declaro delante de Él mi angustia” (Salmos 142:3), lo que enseña que primero uno derrama su siḥa, y solo después habla de sus propias angustias.

La Guemará pregunta: Y también según Rabí Eliezer, ¿acaso no está escrito: “Derramo delante de Él mi siḥi, declaro delante de Él mi angustia”? La Guemará responde: Según Rabí Eliezer, esto es lo que el versículo está diciendo: Derramo delante de Él mi siḥa cuando yo ya he declarado delante de Él mi angustia. La Guemará pregunta con respecto a la opinión de Rabí Yehoshua: Y también según Rabí Yehoshua, ¿acaso no está escrito: “Una oración del afligido, cuando desfallece y derrama su siḥo delante del Señor”? La Guemará responde: Según Rabí Yehoshua, esto es lo que el versículo está diciendo: ¿Cuándo hay una oración del afligido? Cuando él ya ha derramado su siḥo delante del Señor, y ahora pide por sus propias necesidades.

La Guemará señala: Ahora está claro que los versículos mismos no encajan con precisión de acuerdo con la opinión de este Sabio ni encajan con precisión de acuerdo con la opinión de aquel Sabio, ya que un versículo indica que la oración se recita antes de expresar las peticiones personales, mientras que el otro sugiere que primero se expresan las peticiones personales y luego se ora. Evidentemente, la disputa entre Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua no se basa en los versículos, sino que depende de alguna otra cuestión. Por lo tanto, la Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan?

Ellos discrepan con respecto a aquello que enseñó el rabino Simlai. Pues el rabino Simlai enseñó: Una persona siempre debe exponer la alabanza de Dios y solo después orar por sus propias necesidades. ¿De dónde derivamos esto? Lo derivamos de Moisés, nuestro maestro, como está escrito: “Oh Señor Dios, Tú has comenzado a mostrar a Tu siervo Tu grandeza y Tu mano fuerte; porque ¿qué dios hay en el cielo o en la tierra que pueda hacer conforme a Tus obras y conforme a Tus poderosos hechos?” (Deuteronomio 3:24). Aquí Moisés alaba a Dios, y está escrito después, en el versículo siguiente, que entonces Moisés pidió a Dios: “Déjame pasar, te ruego, y ver la buena tierra” (Deuteronomio 3:25).