Pero según quien dice que una tereifa puede dar a luz, ¿qué puede decirse? Según esta opinión, una tereifa no puede ser excluida por la frase: “Para mantener viva la descendencia”. La Guemará responde: El versículo dice con respecto a los animales que Noé llevó al arca: “Los traerás al arca, para mantenerlos vivos contigo” (Torah 6:19). El término “contigo” indica que el versículo se refiere a animales que son similares a ti, pero no una tereifa. La Guemará pregunta: Pero quizá el propio Noé era una tereifa. Si fuera así, no se podría excluir a una tereifa de la comparación de los animales con Noé. La Guemará responde: Está escrito acerca de Noé que era “íntegro” (Torah 6:9).

La Guemará objeta: Pero quizá el versículo quiere decir que sus caminos eran completos, pero no se está refiriendo a los atributos físicos de Noé. La Guemará explica: Ya está escrito sobre él que era “justo” (Génesis 6:9), lo que significa que sus acciones eran perfectas. En consecuencia, cuando el versículo dice que también era completo, debe estar refiriéndose a su cuerpo.

La Guemará objeta: Pero quizás el versículo significa que Noé era íntegro en su conducta, y que era justo en sus buenas acciones. En consecuencia, el versículo no excluiría la posibilidad de que el propio Noé fuera una tereifa. La Guemará explica: No puede pasar por tu mente que el propio Noé fuera una tereifa, pues, si pasara por tu mente que Noé era una tereifa, acaso el Misericordioso le habría dicho: Haz entrar tereifot como tú en el arca, pero no hagas entrar animales enteros y perfectos?

La Guemará pregunta: Y ahora que se ha establecido que se deriva la descalificación de una tereifa de la expresión “contigo”, ¿por qué necesito la frase “para mantener viva la semilla”? La Guemará responde: Si solo se pudiera aprender de “contigo”, yo diría que Noé llevó a los animales al arca solo para fines de compañía, y por lo tanto incluso un animal que es viejo e incluso uno castrado puede entrar en el arca, siempre que no sea una tereifa. Por lo tanto, el Misericordioso escribe: “Para mantener viva la semilla”, enseñando que solo los animales que pueden tener descendencia pueden ser llevados al arca.

§ Se planteó un dilema ante los Sabios: Cuando la mishná enseña que está prohibido hacer negocios con gentiles en los tres días anteriores a su festividad, ¿incluyen esos tres días a ellos, es decir, los días que preceden a la festividad y su festividad misma, en cuyo caso la prohibición se aplica solo a la festividad y a los dos días anteriores? ¿O quizá se refiere a ellos sin su festividad, es decir, la prohibición se aplica a tres días completos antes de la festividad.

La Guemará sugiere una prueba de una mishná (7b). Ven y escucha, pues Rabí Yishmael dice: En los tres días antes de las festividades de los gentiles y los tres días después de ellas, estas acciones están prohibidas. La Guemará analiza esta afirmación. Si se te ocurre que los tres días incluyen ellos y su festividad, esto significaría que Rabí Yishmael cuenta el día de su festividad dos veces, pues lo cuenta inicialmente, como parte del primer conjunto de tres días, y también lo cuenta al final, junto con el segundo conjunto de tres días. Claramente, los tres días no incluyen el día de la festividad en sí.

La Guemará rechaza esta prueba: Es posible que la festividad se cuente como uno de los tres días iniciales, es decir, que los tres días los incluyan a ellos y a su festividad, y no se cuente como parte de los tres días posteriores a la festividad. Pero, puesto que Rabí Yishmael enseñó que estas acciones están prohibidas durante los tres días anteriores a ellos, él también usó la misma expresión y enseñó que estas acciones están prohibidas durante los tres días posteriores a ellos, aunque lo que en realidad está enseñando es que estas acciones están prohibidas solo durante los dos días posteriores a ella.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de aquello que dice Rav Taḥlifa bar Avdimi que dice Shmuel: Según la declaración de Rabbi Yishmael, siempre está prohibido comerciar con cristianos, ya que su festividad tiene lugar cada domingo. Dado que los tres días anteriores y posteriores a su festividad están incluidos en la prohibición, no se puede comerciar con ellos ningún día de la semana. Y si se te ocurre pensar que los tres días de la mishná incluyen a ellos y su festividad, es decir, que solo los dos días anteriores y posteriores a la festividad están incluidos en la prohibición, entonces, según Rabbi Yishmael, todavía hay miércoles y jueves, en los cuales está permitido comerciar con cristianos.

La Guemará aclara: Según la opinión de Rabí Yishmael, no tengo ninguna duda, pues está claro que los tres días mencionados en la mishná son ellos sin su festividad. Cuando planteo la duda, es según la opinión de los Sabios: ¿Qué días están incluidos en la prohibición según su opinión?

Ravina dice: Ven y escucha una prueba de la continuación de la mishná (8a). Y estas son las festividades de los gentiles: Kalenda, Saturnalia y Kratesis. Y Rav Ḥanin bar Rava dice al explicar esa mishná: ¿Cuándo ocurren estas festividades? Kalenda se celebra durante los ocho días después del solsticio de invierno, y Saturnalia se celebra durante los ocho días antes del solsticio de invierno. Y tu mnemónico para recordar cuál festividad es cuál es que la festividad que ocurre después del solsticio se menciona primero y la festividad que tiene lugar antes de él se menciona después, como en el versículo: “Me has cercado por detrás y por delante” (Salmos 139:5), donde la palabra “por delante” aparece después del término “por detrás”.

Ravina explica la prueba: Y si se te ocurre que el tanna de la mishná cuenta ellos y su festividad, en este caso hay diez días incluidos en la prohibición: Los ocho días de la festividad y los dos días anteriores. ¿Por qué, entonces, diría la mishná que la prohibición se aplica solo durante tres días? Si los tres días no incluyen las festividades mismas, entonces esta dificultad no se aplica, ya que, aunque en la práctica la prohibición dura once días, la mishná no se está refiriendo al período de la festividad. La Guemará responde: Esta prueba no es concluyente, pues el tanna cuenta toda la festividad de Kalenda como un día.

Rav Ashi dice: Ven y escucha una prueba de la mishná, que especifica que el tiempo en que las acciones están prohibidas es: En los tres días antes de las festividades de los gentiles. Y si se te ocurre que la mishná se refiere a ellos y a su festividad, que enseñe: En el tiempo de las festividades de los gentiles, está prohibido hacer negocios con ellos durante tres días. La redacción de la mishná indica que los tres días son antes de la festividad.

Y si dijeras: Aquello que se enseña en la mishná: Antes de las festividades de los gentiles, viene a excluir los días posteriores a sus festividades, es decir, el tanna está indicando claramente que la prohibición se aplica antes y no después, que la mishná enseñe: En el tiempo de las festividades de los gentiles, está prohibido comerciar con ellos durante los tres días anteriores. Más bien, concluye de la formulación empleada que, cuando la mishná dice: Los tres días antes de las festividades, se refiere a ellos sin su festividad. La Guemará afirma: Concluye de aquí que este es el caso.

§ Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿la razón de la prohibición de hacer negocios con gentiles en los días previos a sus festividades es porque el gentil podría obtener una ganancia, lo que le traerá alegría, y luego dará gracias a su ídolo en su festividad? ¿O quizá es porque esto constituye una violación de la prohibición: “No pondrás tropiezo delante del ciego” (Levítico 19:14), ya que quien vende un animal a un gentil lo ayuda así a involucrarse en una idolatría prohibida.

La Guemará explica: ¿Cuál es la diferencia práctica entre las dos opciones? La diferencia práctica es en una situación en la que el gentil ya tiene un animal propio. Si dices que la razón de la prohibición es porque podría obtener beneficio, también aquí el judío hace que él obtenga beneficio. Pero si dices que la razón de la prohibición es debido a la prohibición: "No pondrás tropiezo delante del ciego", dado que el gentil tiene el suyo propio animal, el judío no lo está ayudando a pecar.

La Guemará objeta: Y aun si él ya tiene su propio animal, ¿acaso quien lo ayuda no transgrede por el mandamiento: “No pondrás tropiezo delante del ciego”? Pero, ¿no se enseñó en una baraita que Rabí Natán dijo: