“este pan miserable” (Números 21:5), a pesar de que era el alimento de la más alta calidad. Además, Moisés los llamó hijos de desagradecidos, como está escrito que, después de pecar y comer del árbol del conocimiento, Adán dijo: “La mujer que Tú me diste para estar conmigo, ella me dio del árbol, y yo comí” (Génesis 3:12). Adán se quejó de que la mujer le había sido dada para hacerlo pecar, cuando en realidad le había sido dada para servirle de ayuda idónea.

Sin embargo, incluso Moisés, nuestro maestro, que dijo esto al pueblo judío, no aludió al pueblo judío sino hasta después de cuarenta años que deberían haber formulado esta petición, como está dicho: “Y os he guiado cuarenta años por el desierto” (Deuteronomio 29:4), lo que muestra que Moisés hablaba cuarenta años después de la revelación en el Sinaí. Y en ese momento está escrito: “Pero el Señor no os ha dado un corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para oír, hasta este día” (Deuteronomio 29:3). Rabba dijo: Concluye de aquí que una persona no comprende la opinión de su maestro hasta después de cuarenta años, pues Moisés dijo esto al pueblo judío solo después de cuarenta años de estudio de la Torah.

Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Bana’a: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Dichosos sois vosotros que sembráis junto a todas las aguas, que dejáis salir libremente los pies del buey y del asno” (Isaías 32:20)? Dichosos sois vosotros, Israel; cuando ellos, es decir, el pueblo judío, se dedican al estudio de la Torah y a los actos de bondad, su mala inclinación les es entregada, y ellos no son entregados a su mala inclinación, como está dicho: “Dichosos sois vosotros que sembráis junto a todas las aguas.” Y el término sembrar no se refiere a nada más que a realizar actos de caridad, como está dicho: “Sembrad para vosotros según la caridad, cosechad según la misericordia” (Oseas 10:12). Y el término aguas no se refiere a nada más que a la Torah, como está dicho: “Oh, todos los sedientos, venid a las aguas” (Isaías 55:1).

Con respecto a la continuación del versículo: “Que deja libres los pies del buey y del asno,” uno de los Sabios de la escuela de Eliyahu enseñó: Una persona siempre debe hacerse subyugada a los asuntos de la Torah como un buey al yugo y como un asno a la carga.

§ Después de concluir su larga introducción, la Guemará analiza la mishná. La mishná enseñó que en los tres días anteriores a las festividades de los gentiles está prohibido hacer negocios con ellos o prestarles objetos. La Guemará pregunta: ¿Y acaso es costumbre de un gentil comprar un animal con tanta anticipación antes de su festividad, de modo que sea necesario que los judíos se abstengan de vender un animal a los idólatras durante todos esos días antes de sus festividades?

¿Pero no aprendimos en una mishná (Ḥullin 83a): En cuatro ocasiones durante el año, quien vende un animal a otro está obligado a informarle: Vendí la madre de este animal hoy al comprador para sacrificarla, o: Vendí la hija de este animal hoy al comprador para sacrificarla. Esta notificación es necesaria para que este comprador no sacrifique el animal el mismo día en que su madre o su cría sea sacrificada, violando así la prohibición: “No matarás a él y a su cría en un mismo día” (Levítico 22:28).

La mishná continúa: Y esas cuatro ocasiones son: la víspera del último día de la festividad de Sucot, la víspera del primer día de la festividad de Pésaj, y la víspera de Shavuot, y la víspera de Rosh HaShaná. Y según la declaración de Rabí Yosei HaGelili, la víspera de Yom Kipur en la Galilea también está incluida. Esta mishná indica que uno se prepara para una festividad solo un día antes del evento. ¿Por qué la mishná aquí prohíbe las ventas tres días antes de las festividades gentiles?

La Guemará responde: Allí, en la mishná de Ḥullin, donde el animal se compra para consumo, es suficiente prepararlo un día antes de la festividad. Aquí, en el caso de esta mishná, donde el animal se compra para sacrificio, el gentil requiere tres días para asegurarse de que el animal no tenga defecto. La Guemará pregunta: ¿Y para el propósito de sacrificio, es suficiente prepararlo apenas tres días antes? ¿Pero no aprendimos en una baraita: Se comienza a preguntar sobre las halakhot de Pésaj treinta días antes de Pésaj; Rabán Shimón ben Gamliel dice: Se comienza a indagar solo dos semanas antes de Pésaj. Según ambas opiniones, se necesitan mucho más de tres días para comenzar a prepararse para el sacrificio de una ofrenda. Se puede suponer que lo mismo se aplica a los gentiles.

La Guemará responde: Nosotros, los judíos, para quienes los defectos que descalifican al animal son comunes, ya que incluso un pequeño defecto en la córnea del ojo lo descalifica, necesitamos treinta días para prepararnos para las ofrendas sacrificiales de las festividades. En cambio, con respecto a ellos, los gentiles, ellos sostienen que el único defecto que descalifica al animal es que le falte un miembro entero; por lo tanto, tres días son suficientes para que se preparen para el sacrificio.

Como dice el rabino Elazar: ¿De dónde se deriva, con respecto a un animal al que le falta una extremidad, que está prohibido para los descendientes de Noé sacrificarlo como ofrenda? Como está escrito: “Y de todo ser viviente de toda carne, dos de cada especie llevarás al arca, para conservarlos vivos contigo” (Génesis 6:19). En este versículo la Torah dice: Trae un animal cuyas extremidades estén vivas, ya que algunos de esos animales serían usados más tarde como ofrendas.

La Guemará pregunta: ¿Acaso aquel versículo no es necesario para enseñar que un animal con una herida que hará que muera dentro de doce meses [tereifa] no es apto para ser sacrificado como ofrenda? La Guemará responde: La descalificación de una tereifa se deriva de la expresión: “Para mantener viva la descendencia” (Génesis 7:3), ya que una tereifa no puede procrear. La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dice que una tereifa no puede dar a luz. Según esta opinión, la descalificación de un miembro faltante se deriva de la expresión: “De todo ser viviente”, mientras que la descalificación de una tereifa se aprende de la expresión: “Para mantener viva la descendencia.”