y cualquier carroña que no sea apta ni siquiera para que un gertoshav la consuma, por ejemplo, una que se echó a perder y no es apta para el consumo, no se llama carroña no sacrificada con respecto a su prohibición.

Y ¿qué puede Rabí Meir responder a esto? Podría decir: Aquel versículo fue escrito para excluir carne que estaba rancia desde el principio, es decir, que no era apta para el consumo incluso antes de la muerte del animal, debido a un defecto en el animal. En cambio, una carroña que era apta para el consumo cuando el animal murió y que, en consecuencia, quedó prohibida, permanece prohibida incluso cuando se vuelve rancia. Y Rabí Shimon podría replicar que la carne que estaba rancia desde el principio no necesita una exclusión específica por parte del versículo, ya que es considerada como mero polvo y no entra en la categoría de carroña de un animal no sacrificado.

§ Ulla dice: Esta disputa entre Rabí Meir y Rabí Shimon es con respecto a un alimento prohibido que mejoró el sabor de un plato cuando cayó en él por primera vez y posteriormente perjudicó su sabor. En este caso, Rabí Meir considera prohibido el plato, ya que el alimento prohibido mejoró su sabor al principio. Pero en un caso de alimento prohibido que perjudicó el sabor del plato desde el principio, todos están de acuerdo en que es permitido.

Rav Ḥagga planteó una objeción a la opinión de Ulla a partir de una baraita: vino prohibido que cayó en lentejas, o vinagre prohibido que cayó en habas partidas, hace que la comida quede prohibida. Y Rabí Shimon las considera permitidas. Pero aquí se trata de un caso en el que el alimento prohibido perjudicó el sabor del plato desde el principio, y los tanna’im discrepan.

Ulla dijo: Ḥagga no sabe lo que dicen los Sabios, y aun así plantea una objeción? Aquí estamos tratando con un caso en el que el vinagre cayó en las habas partidas frías y luego las calentó, en cuyo caso se vuelve como un alimento prohibido que mejoró el sabor de la mezcla y posteriormente lo perjudicó, ya que el vinagre mejora el sabor de las habas partidas frías, y por consiguiente está prohibido según Rabí Meir.

Y Rabí Yoḥanan dice: La disputa entre Rabí Meir y Rabí Shimon es con respecto a un caso en el que el alimento prohibido perjudica el sabor del alimento permitido desde el principio.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Quiere decir Rabí Yoḥanan que la disputa es con respecto a un caso en el que el alimento prohibido perjudica su sabor desde el principio, pero si al principio lo mejoró y posteriormente lo perjudicó, todos están de acuerdo en que está prohibido? O, quizás, quiere decir que la disputa es tanto en este caso como en aquel. La Guemará comenta: El dilema queda sin resolver.

Rav Amram dijo: ¿Es posible que haya sustancia en esta declaración de Rabbi Yoḥanan, es decir, que haya desacuerdo con respecto a un caso en el que el alimento prohibido perjudica el sabor del alimento permitido desde el principio, pero esto no se enseña en la Mishná?

Rav Amram salió, examinó la Mishna, y descubrió que esta disputa se enseña en una mishna (Orla 2:8): En el caso de levadura no sagrada que cayó en la masa, y hay suficiente de ella para hacer que la masa fermente, y la masa en efecto fermentó, y posteriormente levadura de teruma, o levadura de especies mezcladas prohibidas plantadas en un viñedo, cayó en esta masa, y hay suficiente de ella para hacer que la masa fermente, la masa está prohibida, porque se considera que la levadura prohibida contribuyó al proceso de fermentación. Pero Rabí Shimon considera la masa permitida, porque la levadura adicional tiene un impacto negativo sobre la masa, que ya había fermentado.

Rav Amram comenta: Pero aquí se trata de un caso en el que la sustancia prohibida perjudicó el sabor de la masa desde el principio, y Rabí Meir y Rabí Shimon discrepan, ya que una mishná que no se atribuye explícitamente a un tanna representa la opinión de Rabí Meir.

Rabí Zeira dijo: La masa es diferente, porque, aunque el fermento adicional perjudique su sabor, en cualquier caso la masa mejora, ya que es apta para fermentar varias otras tandas de masa con ella. Cuanto más fermentada esté, más mejora en términos de este propósito.

La Guemará sugiere otra fuente para la declaración de Rabí Yoḥanan: Ven y escucha aquello que se enseña en una baraita: En el caso de levadura de terumá y levadura no sagrada que cayó en la masa, si esta era suficiente para hacer que la masa fermentara y aquella era suficiente para hacer que la masa fermentara, y ambas hacen que la masa fermente, está prohibido. Rabí Shimon lo considera permitido. Si la levadura de terumá cayó primero, todos están de acuerdo en que está prohibido. Si la levadura no sagrada cayó primero y posteriormente la levadura de terumá o de especies diversas plantadas en un viñedo cayó en ella, esto también está prohibido; pero Rabí Shimon lo considera permitido.

La Guemará comenta: Pero aquí se trata de un caso en el que la sustancia prohibida perjudicó el sabor de la masa desde el principio, y en esto discrepan. Y si dijeras: También aquí,