“¿Destruiré por completo todas las cosas de sobre la faz de la tierra? dice el Señor. ¿Destruiré al hombre y a la bestia? ¿Destruiré las aves de los cielos y los peces del mar, y los tropiezos de los impíos, y cortaré al hombre de sobre la faz de la tierra? dice el Señor” (Sofonías 1:2–3). ¿Debería Dios quitar los objetos de idolatría del mundo debido al hecho de que los impíos tropiezan por causa de ellos? Si fuera así, también tendría que destruir a toda la humanidad, ya que ¿no adoran los idólatras también a las personas? Esto se expresa en la continuación del versículo: “¿Y cortaré al hombre de sobre la faz de la tierra? dice el Señor.”

§ Agripas, el general, preguntó a Rabán Gamliel: Está escrito en vuestra Torah con respecto a la idolatría: “Porque el Señor tu Dios es fuego consumidor, un Dios celoso” (Deuteronomio 4:24). ¿No surge los celos solo en los siguientes casos: un sabio podría sentir celos de otro sabio, y un hombre poderoso podría sentir celos de otro poderoso, y un hombre rico podría sentir celos de otro rico? Si es así, ¿por qué Dios siente celos de objetos de idolatría, que no son dioses?

Rabán Gamliel le dijo a Agripas: Te relataré una parábola. ¿Con qué se puede comparar este asunto? Puede compararse con una persona que tomó por esposa a una segunda mujer además de su primera esposa. Si la segunda esposa es más distinguida que la primera esposa, la primera esposa no siente celos de ella, y no siente enojo hacia su marido. Pero si la segunda esposa es menos distinguida que la primera esposa, siente celos de ella.

Zunin le dijo a Rabí Akiva: Tanto mi corazón como tu corazón saben que no hay sustancia en la idolatría. Sin embargo, ¿no vemos personas que van con miembros rotos a adorar ídolos y regresan cuando están sanas? ¿Cuál es la razón de esto?

Rabí Akiva le dijo a Zunin: Te relataré una parábola. ¿A qué se puede comparar este asunto? Puede compararse con una persona de confianza que estaba en cierta ciudad, y todos los habitantes de su ciudad depositaban objetos y dinero con él, incluso sin la presencia de testigos. Y había un hombre que no confiaba en él, que vino y específicamente depositó dinero con él en presencia de testigos. En una ocasión, esa persona olvidó y depositó dinero con él sin la presencia de testigos. La esposa del hombre de confianza le dijo: Ven, neguemos que él depositó el dinero con nosotros, ya que no hay testigos. El hombre le dijo: ¿Hemos de perder nuestra credibilidad y actuar con engaño solo porque este necio actuó indebidamente y no exigió la presencia de testigos?

Así también, con respecto a las diferentes formas de sufrimiento, en el momento en que son enviadas para afligir a la persona, se les administra un juramento de la siguiente manera: Juren que no irán a afligir a la persona sino en tal y tal día. Y no la dejarán sino en tal y tal día, a tal y tal hora, por medio de fulano, un médico específico, y por medio de tal y tal medicina. Cuando llegó el momento de que el sufrimiento la dejara, este hombre enfermo fue a un templo de idolatría. Las formas de sufrimiento dijeron: Por derecho no deberíamos dejarlo. Pero entonces dicen: ¿Debemos perder el cumplimiento de nuestro juramento solo porque este necio está actuando de manera impropia?

Y esto es consistente con lo que dice Rabí Yoḥanan: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Entonces el Señor hará maravillosas tus plagas, y las plagas de tu descendencia, plagas grandes y fieles, y enfermedades malas y fieles” (Deuteronomio 28:59)? El término “malas” no significa que el agente de la enfermedad sea malo en sí mismo. Más bien, esto se refiere a su misión, que es causar daño. El término “y fieles enfermedades” indica que las enfermedades son fieles a su juramento y se adhieren a los tiempos designados para la aflicción.

Rava bar Rav Yitzḥak le dijo a Rav Yehuda: ¿Acaso no hay un templo de idolatría en nuestra localidad, donde, cuando el mundo necesita lluvia, el ídolo se les aparece en un sueño y les dice: Sacrifiquen a un hombre como ofrenda para mí, y traeré lluvia. Ellos entonces sacrifican a un hombre para él, y llega la lluvia.

Rav Yehuda le dijo a Rava bar Rav Yitzḥak: Ahora bien, si yo hubiera muerto, no habría podido decirte la explicación de este asunto. Por lo tanto, es bueno que me hayas recordado este asunto mientras sigo vivo. La explicación es como dice Rav: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Y no sea que alces tus ojos a los cielos, y al ver el sol, la luna y las estrellas, todo el ejército de los cielos, seas arrastrado y los adores, y les sirvas, que el Señor tu Dios ha asignado [ḥalak] a todas las naciones debajo de todos los cielos” (Deuteronomio 4:19). El versículo enseña que Dios permitió que las naciones fueran extraviadas [sheheḥelikan] por cosas que aparentemente indican que la idolatría es eficaz, con el fin de expulsar a las naciones del mundo debido a su decisión de dedicarse a la idolatría.

Y esto es consistente con lo que dice Reish Lakish: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Si se trata de los burladores, Él se burla de ellos, pero a los humildes les da gracia” (Proverbios 3:34)? A quien viene para volverse impuro, es decir, para pecar, le, en el Cielo, le abren una puerta para hacerlo, y no se le impide pecar. Si alguien viene para purificarse, no solo se le permite hacerlo, sino que le, en el Cielo, lo ayudan.

MISHNÁ: Se puede comprar de un gentil un lagar en el que las uvas han sido pisadas, a pesar de que el gentil toma uvas con su mano del lagar y las coloca sobre el montón que queda por pisar. Y el contacto del gentil no convierte el jugo de las uvas en vino usado para una libación en la idolatría, lo cual está prohibido, hasta que descienda a la cuba de recolección, porque hasta entonces no tiene el estatus de vino. Una vez que el vino descendió a la cuba de recolección, lo que está en la cuba queda prohibido, y el resto, que aún no descendió a la cuba, está permitido.

Se puede pisar uvas junto con el gentil en el lagar,