así, puesto que su prohibición queda anulada, su impureza también queda anulada. Cuando él plantea el dilema, es solo con respecto a una ofrenda compuesta de alimento presentada en culto idolátrico. ¿Cuál es la halakha? ¿Se dice que, puesto que su prohibición no queda anulada, de acuerdo con la declaración de Rav Giddel, quien enseña que la prohibición que entra en vigor con respecto a ofrendas presentadas en culto idolátrico nunca queda anulada, por lo tanto la impureza tampoco queda anulada? ¿O quizá solo su prohibición, que es por ley de la Torah, no queda anulada, pero su impureza, que es por ley rabínica, sí queda anulada. La Guemará concluye: el dilema quedará sin resolver.

§ Rabí Yosei ben Shaul preguntó a Rabí Yehuda HaNasi: Con respecto a los utensilios que fueron usados en el templo de Onías, cuál es la halajá con respecto a usarlos en el Templo?

Y planteó este dilema de acuerdo con la opinión de quien dice que el templo de Onías no era un templo de idolatría. Como aprendimos en una mishná (Menaḥot 109a): Los sacerdotes que sirvieron en el templo de Onías no pueden servir en el Templo que está en Jerusalén, y ni qué decir que aquellos sacerdotes que sirvieron en un templo de otra cosa, es decir, idolatría, no pueden servir en el Templo de Jerusalén. Esta distinción indica que el templo de Onías no era un templo de idolatría. Se utilizaba para el servicio de Dios, pero violaba la prohibición de ofrecer sacrificios fuera del Templo de Jerusalén.

La Guemará explica el dilema: ¿Se dice que solo a los sacerdotes los Sabios penalizaron impidiéndoles servir en el Templo, ya que poseen conciencia y son responsables de sus actos, pero no instituyeron un decreto similar con respecto a los utensilios, por ser inanimados? ¿O quizás no hay diferencia, y el decreto también se aplica a los utensilios.

Rabí Yehuda HaNasi le dijo a Rabí Yosei ben Shaul: Los utensilios que fueron usados en el templo de Onias están prohibidos, y nosotros teníamos conocimiento de un versículo del cual se derivó esta halakha, pero olvidamos qué versículo es.

Rabí Yosei ben Shaul planteó una objeción a este dictamen a partir de un versículo que se refiere a los utensilios del Templo que Acaz había usado para culto idolátrico: “Todos los utensilios, que el rey Acaz en su reinado desechó cuando actuó pérfidamente, los hemos preparado y santificado, y he aquí, están delante del altar del Señor” (II Crónicas 29:19). ¿Acaso no es el caso que la expresión “los hemos preparado” significa que los sumergimos en un baño ritual, y la expresión “santificado” significa que los santificamos para que fueran usados de nuevo en el Templo? Esto indicaría que los utensilios pueden usarse en el Templo aunque hayan sido usados en culto idolátrico.

Rabí Yehuda HaNasi dijo a Rabí Yosei ben Shaul: Bendito seas por los Cielos, pues me has devuelto mi versículo perdido . Ese versículo es la fuente olvidada de la halakha que declaró Rabí Yehuda HaNasi, y debe interpretarse de la siguiente manera: "Hemos preparado" significa que los enterramos; "y santificado" significa que santificamos otros utensilios en su lugar, pues los utensilios usados por Ajaz fueron prohibidos, y lo mismo se aplica a los utensilios del templo de Onías.

La Guemará sugiere: Digamos que la mishná respalda la opinión de Rabí Yehuda HaNasi (Middot 1:6): la cámara noreste de la Cámara del Hogar era la cámara en la que los hasmoneos resguardaron las piedras del altar que el pueblo de Grecia profanó. Y Rav Sheshet dice: Esto significa que ellos profanaron las piedras al usarlas para culto idolátrico. Esto indica que los utensilios del Templo que fueron usados en culto idolátrico ya no pueden volver a usarse y deben ser resguardados.

Rav Pappa dijo: Ese caso de las piedras del altar es diferente, porque allí un Sabio encontró un versículo y lo interpretó homiléticamente, como está escrito: “Y profanarán Mi lugar secreto, y ladrones entrarán en él y lo profanarán” (Ezequiel 7:22). El versículo indica que, cuando los gentiles entraron en el Templo y lo profanaron, el altar fue desacralizado y adquirió un estatus no sagrado. En consecuencia, cuando las piedras fueron usadas posteriormente para culto idolátrico, quedaron prohibidas incluso para uso no sagrado.

La Guemará explica por qué las piedras del altar fueron apartadas: Los hasmoneos dijeron: ¿Qué debemos hacer para revocar el estatus prohibido de la piedra? ¿Debemos romperlas? Eso no es posible, pues el Misericordioso dice en la Torah: “Construirás el altar del Señor tu Dios con piedras sin labrar” (Deuteronomio 27:6). ¿Debemos aserrarlas sin romperlas? Eso tampoco es una opción viable, pues el Misericordioso dice en la Torah: “No alzarás sobre ellas herramienta de hierro” (Deuteronomio 27:5). Por lo tanto, no había alternativa sino apartar las piedras.

La Guemará pregunta: Pero ¿por qué los hasmoneos no tenían alternativa? Que rompan las piedras y se las queden. ¿Acaso Rav Oshaya no dijo: Los Sabios quisieron apartar todo la plata y el oro del mundo a causa de la plata y el oro de Jerusalén, la mayor parte de los cuales fue consagrada al tesoro del Templo y se mezcló con otra plata y oro. Y lo discutimos y preguntamos: ¿Es Jerusalén la mayor parte del mundo para que toda la plata y el oro del mundo quede prohibida, quizá porque vino de Jerusalén?

Más bien, Abaye dijo: Los Sabios quisieron retirar todas las monedas desgastadas de Adriano y Trajano a causa de las monedas de Jerusalén, ya que se sabía que estas monedas contenían una gran cantidad del oro y la plata del tesoro del Templo. No permitieron el uso de estas monedas hasta que encontraron un versículo en la Torah que indicaba que está permitido: “Y ladrones entrarán en ella y la profanarán” (Ezequiel 7:22).

La Guemará responde: Los dos casos no son comparables. Allí, las monedas de Jerusalén no habían sido usadas en el servicio del Altísimo; solo habían sido consagradas. Aquí, dado que las piedras del altar habían sido usadas en el servicio del Altísimo, no es una conducta apropiada que una persona común haga uso de ellas, y por lo tanto los hasmoneos apartaron las piedras.

MISHNÁ:Un gentil puede revocar el estatus de su objeto de idolatría y el estatus del ídolo de otro gentil, pero un judío no puede revocar el estatus del objeto de idolatría de un gentil. Quien revoca el estatus de un objeto de idolatría con ello revoca el estatus de sus accesorios. Pero si revoca el estatus de sus accesorios, solo los accesorios quedan permitidos, pero el objeto de idolatría mismo permanece prohibido.

GUEMARÁ:Rabí Yehuda HaNasi enseñó a Rabí Shimon, hijo de Rabí Yehuda HaNasi, la siguiente versión de la mishná: Un gentil puede revocar el estatus de su objeto de idolatría y el estatus del ídolo de otro gentil. Rabí Shimon le dijo: Maestro mío, en tu juventud, es decir, cuando eras más joven, nos enseñaste una versión diferente de la mishná: Un gentil puede revocar el estatus de su objeto de idolatría y el estatus del objeto de idolatría de un judío. La Guemará pregunta: ¿Puede revocarse el estatus del ídolo de un judío? ¿Pero no está escrito: “Y lo pondrá en un lugar oculto” (Deuteronomio 27:15), de donde los Sabios derivaron que el ídolo de un judío requiere entierro? Rabí Hillel, hijo de Rabí Volas, dijo: No, esta halajá es necesaria en un caso en que el gentil tiene participación en el ídolo, y por lo tanto es posible decir que su estatus puede ser revocado.

La Guemará pregunta: ¿Qué sostenía Rabí Yehuda HaNasi en su juventud, y qué sostenía en su vejez? La Guemará responde: En su juventud sostenía que el judío adora el ídolo basándose en la intención del gentil. Una vez que el gentil revoca el estatus de su parte en el ídolo, el estatus de la parte del judío también queda revocado. Pero en su vejez, Rabí Yehuda HaNasi sostenía que el judío adora el ídolo basándose en sus propias intenciones. Por lo tanto, cuando el gentil revoca el estatus del objeto de idolatría, revoca el estatus de solo su propia parte, pero el estatus de la parte del judío no queda revocado.

Hay quienes enseñan la declaración del rabino Hillel con respecto a la cláusula final de la mishná: Un judío no puede revocar el estatus del objeto de idolatría de un gentil. La Guemará pregunta: ¿Acaso no es eso obvio? Dijo el rabino Hillel, hijo