MISHNÁ: Con respecto a una ashera, no se puede sentar en su sombra, pero si alguien se sentó en su sombra, permanece ritualmente puro. Y no se puede pasar por debajo de ella, y si alguien pasó por debajo de ella, queda ritualmente impuro. Si el árbol estaba invadiendo lo público, es decir, si sus ramas se extendían sobre propiedad pública, y alguien pasó por debajo de él, permanece puro.

GUEMARÁ: La mishná enseña: No se puede sentar en su sombra. La Guemará pregunta: ¿Acaso esto no es obvio? Él se está beneficiando directamente de un objeto de idolatría. Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Esto solo es necesario con respecto a la sombra de su sombra. La sombra que se extiende hasta la altura del árbol se considera su sombra. La sombra menos significativa, la que se extiende más allá de la altura del árbol, se denomina la sombra de su sombra. La mishná enseña que incluso esta sombra secundaria está prohibida.

La Guemará comenta: Por inferencia, con respecto a la sombra de su altura, su sombra principal, si alguien se sentó allí, queda impuro. La Guemará rechaza esta inferencia: No, esta inferencia no es correcta, pues incluso con respecto a la sombra de su altura, si alguien se sentó allí, permanece puro. Y esto es lo que la mishná nos enseña: que incluso con respecto a la sombra de su sombra, no se puede sentar en ella.

Hay quienes enseñan esta discusión con respecto a la cláusula final de esa parte de la mishná, que establece: Pero si alguien se sentó en su sombra, permanece ritualmente puro. La Guemará pregunta: ¿Acaso no es esto obvio? ¿Por qué habría de volverse impuro? Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Esto es necesario solo con respecto a la sombra directa de su altura. Incluso en este caso, permanece puro. La Guemará comenta: Por inferencia, con respecto a la sombra de su sombra, incluso se puede sentar allí ab initio. La Guemará responde: No, esta inferencia no es correcta. Más bien, esto es lo que la mishná nos está enseñando: Que incluso con respecto a la sombra de su altura, si alguien se sentó allí, permanece puro.

§ La mishná enseña: Y no se puede pasar por debajo de una ashera, y si alguien pasó por debajo de ella, queda ritualmente impuro. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón? La Guemará responde: Porque es imposible que no haya un resto de una ofrenda idolátrica debajo del árbol.

La Guemará pregunta: ¿De quién es esta opinión? Es la opinión de Rabí Yehuda ben Beteira, como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda ben Beteira dice: ¿De dónde se deriva que una ofrenda idólatra transmite impureza en una tienda, es decir, a aquello que está bajo el mismo techo? Se deriva de aquello que está dicho: “Y se unieron a Ba’al-Peor, y comieron los sacrificios de los muertos” (Psalms 106:28). De aquí se deriva que así como un cadáver transmite impureza en una tienda, también una ofrenda idólatra transmite impureza en una tienda.

§ La mishná enseña: Si el árbol estaba robando al público y alguien pasó por debajo de él, permanece puro. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Quiere decir la mishná que si alguien pasó debajo del árbol permanece puro, pero que está prohibido pasar por debajo de él a priori? ¿O quiere decir la mishná que se puede pasar por debajo de él a priori? Rabí Yitzḥak ben Elazar dice en nombre de Ḥizkiyya: Se puede pasar por debajo de él a priori. Y Rabí Yoḥanan dice: La mishná quiere decir que si alguien pasó, permanece puro, pero está prohibido pasar a priori.

La Guemará explica: Y no discrepan. Esta opinión, de que no se puede pasar por debajo de una ashera, se refiere a un caso en el que hay otro camino para llegar a su destino. Aquella opinión, de que está permitido pasar por debajo de ella ab initio, se refiere a un caso en el que no hay otro camino.

La Guemará relata: Rav Sheshet, que era ciego, estaba siendo guiado por su asistente hacia su ciudad, y había una ashera que daba sombra al camino. Rav Sheshet dijo a su asistente: Cuando llegues a la ashera, hazme correr rápidamente para pasarla. La Guemará pregunta: ¿Cuáles eran las circunstancias? Si no había otro camino para llegar a su destino, por qué pidió Rav Sheshet: Hazme correr para pasarla? En tales circunstancias, está permitido caminar normalmente debajo de una ashera. Y si había otro camino para llegar a su destino, cuando Rav Sheshet dijo: Hazme correr para pasarla, estaba entonces permitido que lo hiciera? Aun así pasó debajo de la ashera.

La Guemará responde: En realidad, era un caso en el que no había otro camino para llegar a su destino. Y, aunque a Rav Sheshet le estaba permitido caminar normalmente por debajo de la ashera, Rav Sheshet quiso pasar corriendo junto a ella porque una persona importante es diferente. Una persona importante debe procurar pasar por debajo de la ashera lo más rápido posible, no sea que otros malinterpreten las circunstancias y aprendan de él que está permitido caminar por debajo de una ashera incluso cuando hay otro camino para llegar a su destino.

MISHNÁ:Se pueden plantar verduras debajo de una ashera durante la estación lluviosa, ya que las verduras no se benefician de su sombra; al contrario, el follaje del árbol impide que las verduras sean regadas adecuadamente por la lluvia. Pero no se pueden plantar verduras debajo de una ashera durante el verano, ya que la sombra las beneficia. Y la lechuga no puede plantarse allí en absoluto, ni en verano ni en la estación lluviosa, porque la sombra siempre es beneficiosa para la lechuga. Rabí Yosei dice: No se pueden plantar verduras debajo de una ashera ni siquiera durante la estación lluviosa, porque el follaje del árbol [shehaneviyya] cae sobre ellas y les sirve de fertilizante.

GUEMARÁ: La mishná registra una disputa entre Rabí Yosei y los Rabinos con respecto a plantar debajo de una ashera en la estación lluviosa, cuando las verduras son fertilizadas por el follaje caído prohibido del árbol. Como la planta también es fertilizada por los nutrientes permitidos del suelo, el crecimiento de la planta es causado tanto por fuentes prohibidas como por fuentes permitidas. Por lo tanto, la Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que Rabí Yosei sostiene que cuando tanto esto como aquello causan algo, es decir, cuando tanto elementos permitidos como prohibidos contribuyen a un resultado, el resultado es prohibido, y por lo tanto él sostiene que está prohibido plantar debajo de una ashera en la estación lluviosa; y los Rabinos dicen que cuando tanto esto como aquello causan un resultado, el resultado es permitido?

¿Acaso no oímos que ellos dictaminaron fallos opuestos? Como aprendimos en una mishná (43b): Rabí Yosei dice: Cuando uno encuentra un ídolo, debe moler el ídolo y arrojar el polvo al viento o echarlo al mar. Los Sabios le dijeron: ¿Qué beneficio hay en eso? Eso también le da a un judío provecho del ídolo, pues se convierte en fertilizante para sus cultivos, y obtener cualquier tipo de provecho está prohibido, como está escrito: “Y nada de los objetos proscritos se adherirá a tu mano” (Deuteronomio 13:18).

La contradicción entre la declaración de los Rabinos en aquella mishná y la declaración de los Rabinos en la mishná aquí es difícil, y la contradicción entre la declaración de Rabí Yosei en aquella mishná y la declaración de Rabí Yosei aquí es difícil.

La Guemará explica: Concedido, la contradicción entre una declaración de Rabí Yosei y la otra declaración de Rabí Yosei no es difícil. Puede resolverse de la siguiente manera: Allí, en la mishná anterior, puesto que el ídolo molido está disperso y va a quedar completamente perdido, Rabí Yosei permite obtener beneficio del fertilizante. En cambio, en la mishná aquí, donde las hojas caídas no van a perderse tan rápidamente, ya que caen juntas sobre las verduras y proporcionan un beneficio directo como fertilizante, obtener beneficio de ellas está prohibido.

Pero la contradicción entre una declaración de los Rabinos y la otra declaración de los Rabinos es difícil. Por lo tanto, la Guemará concluye: Invierta la atribución de las declaraciones, de modo que la mishná enseñe que son los Rabinos quienes consideran prohibido plantar bajo una ashera en la estación lluviosa, mientras que Rabí Yosei lo considera permitido.

Y si lo deseas, di en cambio: No inviertas las declaraciones. La contradicción entre las declaraciones de Rabí Yosei puede resolverse como respondimos antes. La contradicción entre las declaraciones de los Rabinos puede resolverse de acuerdo con lo que dice Rav Mari, hijo de Rav Kahana acerca de una ofrenda animal que quedó descalificada para el sacrificio. La halakha es que este animal se vende y el producto se dedica al tesoro del Templo. No se puede desollar el cuero del animal entero, aunque esto haría que el cuero fuera más valioso que si se cortara en pedazos. Rav Mari, hijo de Rav Kahana, explica que esto se debe a que el valor que se incrementa con respecto al cuero se compensa con el daño causado a la carne. El proceso de desollar el cuero devalúa la carne del animal; por lo tanto, no hay una ganancia monetaria total para el tesoro del Templo.

Aquí también, el valor que se ve incrementado con respecto a las verduras plantadas por el follaje del árbol se compensa con el daño causado por su sombra. Por lo tanto, dado que no se obtiene un beneficio general de la ashera, los Rabinos consideran permitido plantar debajo de ella en invierno.

La Guemará pregunta: ¿Y sostiene Rabí Yosei que, cuando tanto esto como aquello lo causan, es decir, cuando tanto elementos permitidos como prohibidos contribuyen a un resultado, el resultado está prohibido? Pero, ¿acaso no se enseñó en una mishná (Orla 1:9) que Rabí Yosei dice: Se puede plantar la rama de un árbol de orla, es decir, un árbol durante los primeros tres años después de su plantación, a pesar de la prohibición de comer o derivar beneficio de su fruto; pero no se puede plantar una nuez de orla, porque es un fruto. Y Rav Yehuda dice que Rav dice: Rabí Yosei concede que si alguien plantó una nuez de orla, o hundió el brote de un árbol de orla en la tierra, o injertó un árbol de orla, derivar beneficio de aquello que crece como resultado está permitido. Esto aparentemente se debe a que el crecimiento es causado tanto por una causa prohibida, la nuez de orla, como por una causa permitida, los nutrientes del suelo.

La Guemará añade: Y eso que Rav Yehuda dice que Rav dice también se enseña en una baraita: Rabí Yosei concede