Pero, si quedaron preñadas y después una persona cometió bestialidad con ellas, todos están de acuerdo en que la descendencia está prohibida, porque la descendencia estuvo involucrada en el acto de bestialidad, aunque en estado fetal. Y también aquí, el caso del trigo es similar al caso en que quedaron preñadas y después una persona cometió bestialidad con ellas, porque la harina también fue adorada, aunque en forma de espiga de trigo.

Hay quienes dicen que el propio Mar Zutra citó la declaración de Rav Naḥman: La disputa es con respecto a un caso en el que se volvió prohibido usar los animales como ofrendas porque una persona cometió bestialidad con ellos y después quedaron preñados. Pero si quedaron preñados y después una persona cometió bestialidad con ellos, todos están de acuerdo en que la descendencia está prohibida. Y estos tallos de trigo, también, son similares al caso en el que quedaron preñados y después una persona cometió bestialidad con ellos.

La Guemará pregunta: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, en el caso de la cría que está prohibido traer como ofrenda, era inicialmente un animal, en su estado fetal, y ahora sigue siendo un animal. Un feto es tratado como un animal plenamente formado, y la apertura del útero se compara con una puerta que lo mantiene en su lugar. Aquí, en el caso de la harina, era inicialmente trigo y ahora es harina; está en una forma totalmente nueva. Por lo tanto, no puede derivarse ninguna prueba de la mishná.

§ Reish Lakish plantea un dilema: En el caso de alguien que se inclina ante una palmera, ¿cuál es la halakha con respecto a su lulav? ¿Está permitido usar un lulav cortado de ella para la mitzvá o no?

La Guemará reduce el dilema: Con respecto a un árbol que uno plantó inicialmente para tal propósito idolátrico, no plantees el dilema. En ese caso, la halakha es clara, pues está prohibido usarlo incluso para un propósito ordinario, no de mitzvá. Más bien, plantea el dilema con respecto a un árbol que uno plantó y posteriormente adoró.

Y no plantees el dilema según la opinión de Rabí Yosei bar Yehuda, quien sostiene que incluso para un uso ordinario está prohibido (véase 45b). Más bien, ¿cuándo debes plantear el dilema? Plantea-lo según la opinión de los Sabios, quienes sostienen que tal árbol no se vuelve prohibido: ¿Cuál es la halakhacon respecto a usar un lulav de tal árbol adorado para una mitzvá? ¿Está sin embargo prohibido porque se considera repulsivo usar tal lulavpara el Altísimo, es decir, para una mitzvá, o no?

Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, presentó una comprensión diferente del dilema de Reish Lakish. Él dijo: Reish Lakish plantea el dilema con respecto a una ashera cuyo estatus como objeto de idolatría fue revocado. Su dilema es el siguiente: ¿Hay descalificación con respecto a las mitzvot o no hay descalificación con respecto a las mitzvot? Este lulav alguna vez fue no apto para la mitzvá, ya que fue adorado mientras estaba unido al árbol. ¿Está permanentemente descalificado, es decir, nunca puede llegar a ser apto? ¿O la halakha es que no hay descalificación permanente con respecto a las mitzvot y, en consecuencia, cuando el estatus del árbol como objeto de idolatría fue revocado, el lulav se volvió apto para la mitzvá?

La Guemará sugiere: Resuelve el dilema a partir de lo que aprendimos en una mishná (Ḥullin 37a): Con respecto a quien degolló un animal no domesticado o un ave y está obligado a cubrir la sangre, si cubrió la sangre y esta fue luego descubierta, queda exento de la obligación de cubrirla una segunda vez. Pero si el viento sopló polvo y cubrió la sangre, y ninguna persona estuvo involucrada, queda obligado a cubrirla. Y Rabba bar bar Ḥana dice que Rabbi Yoḥanan dice: La mishná enseñó que uno está obligado a cubrir la sangre después de que el viento la cubrió solo en un caso en que la sangre quedó luego expuesta. Pero si no quedó luego expuesta, queda exento de la obligación de cubrirla.

Y discutimos este asunto y preguntamos: Cuando la sangre quedó entonces expuesta, ¿qué importa eso? ¿Por qué se está obligado a cubrirla por segunda vez? Una vez que fue descalificada, ella debería permanecer descalificada. Cuando el viento cubrió la sangre, la persona quedó exenta de cubrir la sangre. Si es así, incluso si la sangre queda posteriormente descubierta, debería seguir exenta. ¿Por qué, entonces, está obligada a cubrir la sangre en ese caso?

Y Rav Pappa dice: Es decir que no hay descalificación con respecto a las mitzvot. Una vez que se elimina la causa de la exención de la obligación, la persona vuelve a estar obligada a cumplir la mitzvá. Si es así, el dilema de Reish Lakish queda resuelto.

La Guemará rechaza esta sugerencia: Fue con respecto a la propia resolución de Rav Pappa que Reish Lakish planteó el dilema. ¿Es obvio para Rav Pappa, basándose en la discusión con respecto a la sangre, que no hay descalificación con respecto a las mitzvot; y no hay diferencia si ese fallo conduce a una leniencia, como en el caso del árbol adorado cuyo estatus como objeto de idolatría fue revocado, permitiendo así que su rama de lulav se use para una mitzvá, y no hay diferencia si ese fallo conduce a una severidad, como en el caso de la sangre, donde uno está obligado a volver a cubrirla?

O quizá él tenga dudas, y por lo tanto, cuando ese fallo conduce a una mayor rigurosidad, decimos que no hay descalificación con respecto a las mitzvot, y uno debe cumplir la mitzvá. Pero cuando ese fallo conduce a una leniencia, no decimos que no hay descalificación con respecto a las mitzvot. La Guemará concluye: La cuestión queda sin resolver.

§ Rav Pappa plantea un dilema: En el caso de alguien que se inclina ante un animal, cuál es la halajá con respecto a su lana? ¿Puede usarse para la lana azul celeste?

La Guemará pregunta: La lana azul celeste en cuestión, ¿es para qué mitzvá? Si es la lana azul celeste para las vestiduras rituales usadas por los sacerdotes, entonces el dilema de Rav Pappa es el mismo dilema planteado por Rami bar Ḥama anteriormente (46b) con respecto al uso en el Templo de objetos adorados que luego cambiaron de forma. Y si la lana azul celeste en cuestión es para la mitzvá de flecos rituales, esto es el mismo dilema planteado por Reish Lakish con respecto al uso de una rama de una palmera adorada para cumplir la mitzvá de lulav.

La Guemará responde: Sí, en efecto es así que Rav Pappa no necesitaba plantear este dilema, ya que previamente había sido tratado. Y la razón por la que plantea este dilema es por otros asuntos que necesitaba aclarar, relativos al uso de partes de un animal adorado en el canto ritual de los levitas. Con respecto a su lana, ¿cuál es la halakha en cuanto a usarla para lana azul celeste utilizada en el cumplimiento de una mitzvá? Con respecto a sus cuernos, ¿cuál es la halakha en cuanto a su uso para trompetas? Con respecto a los huesos de sus muslos, ¿cuál es la halakha en cuanto a su uso para flautas? Con respecto a sus entrañas, ¿cuál es la halakha en cuanto a su uso para cuerdas de arpa [leforot]?

Según la opinión de quien dice que el elemento principal del canto en el Templo es el acompañamiento con instrumentos musicales, no plantees el dilema, pues es seguro que el uso de un animal adorado está prohibido, porque los instrumentos musicales son objetos usados para facilitar una ofrenda.

¿Cuándo se debe plantear el dilema? Debe plantearse según la opinión de quien dice que el elemento principal del canto en el Templo es cantar con la boca, y que los instrumentos musicales se usan meramente para endulzar el sonido, es decir, para acompañar y realzar el canto. Y, en consecuencia, ¿se pueden traer instrumentos musicales hechos de partes de un animal adorado, ya que no son un elemento esencial del servicio del Templo? ¿O quizá está sin embargo prohibido, puesto que es repulsivo usar tales instrumentos en el curso del servicio del Templo? La Guemará concluye: La cuestión quedará sin resolver.

§ Rava plantea un dilema: En el caso de alguien que se inclina ante un manantial de agua, ¿cuál es la halakha con respecto al uso de su agua para libaciones? La Guemará pregunta: ¿Cuál es el dilema que está planteando? Si decimos que el dilema se refiere a si se está inclinando ante su propio reflejo o quizá se está inclinando ante el agua, entonces, ¿por qué es este un dilema solo con respecto a las libaciones en el Templo? Que plantee el dilema con respecto al uso de un balde de agua ante el cual una persona se inclinó, incluso para usos ordinarios.

La Guemará responde: En realidad, está claro que él se inclina ante el agua. Y este es el dilema que Rava plantea: ¿Se inclina ante el agua que tiene delante, y por lo tanto se sigue que las primeras aguas, es decir, aquellas que estaban presentes en el momento de su inclinación, ya se han ido, y el agua que fluye actualmente está permitida, o quizás se inclina ante el flujo del agua, lo que haría prohibido usar toda el agua que fluye en ese manantial para libaciones.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso el agua realmente queda prohibida por su adoración? ¿Pero no dice Rabí Yoḥanan en nombre de Rabí Shimon ben Yehotzadak: El agua que pertenece al público no puede volverse prohibida? La Guemará responde: No, el dilema no se refiere a un manantial público. Más bien, es necesario tratar el caso de un manantial que brota de la tierra en un lugar específico que es de propiedad privada.

MISHNÁ: En el caso de alguien cuya casa estaba adyacente a una casa de idolatría y la pared divisoria se cayó, está prohibido reconstruirla. ¿Qué debe hacer? Debe retirarse dentro de su propia propiedad cuatro codos y construir la pared allí.

En tiempos talmúdicos, las paredes exteriores de las casas a menudo se construían en dos partes, con un espacio funcional entre ellas. Si el espacio entre las dos partes de la pared pertenecía a él y a la casa de idolatría,