La Guemará explica el dilema: Un animal que fue adorado queda incapacitado para ser sacrificado como ofrenda en el Templo. La Guemará estableció previamente un principio según el cual los objetos adheridos al suelo no quedan prohibidos por la idolatría. La pregunta aquí es esta: Con respecto a un objeto que está adherido al suelo y que fue adorado, ¿queda incapacitado para el Altísimo, es decir, para el Templo, igual que un animal? ¿O la halakha es que, con respecto a un objeto que está adherido al suelo y que fue adorado, no queda incapacitado para el Altísimo, así como no está prohibido en lo que respecta al beneficio que un individuo derive de él?

Además, si dices que, con respecto a un objeto que está unido al suelo y que fue adorado, queda inhabilitado para el Altísimo, ¿los objetos que simplemente facilitan el sacrificio de una ofrenda, como el altar, se consideran de la misma manera que una ofrenda misma, o no? Quizá el principio de que los objetos adorados en la práctica idolátrica quedan descalificados para su uso en el Templo se aplica solo a las ofrendas, y no a los objetos utilizados para facilitar la presentación de ofrendas.

Rava dice: El dilema puede resolverse con una inferencia a fortiori. La Torah prohíbe el sacrificio de un animal como ofrenda o donación al Templo si fue dado como pago a una prostituta o intercambiado en la venta de un perro. Y si es así que, con respecto a obtener beneficio de un objeto que sirvió como pago a una prostituta, lo cual está permitido a una persona común incluso en un caso en que el objeto está separado del suelo, sin embargo, tal objeto está prohibido para uso por el Altísimo incluso en un caso en que está unido al suelo, como está escrito: “No traerás el pago de una prostituta ni el precio de un perro a la Casa del Señor tu Dios por cualquier voto” (Deuteronomio 23:19), donde no hay diferencia en si el pago está desprendido del suelo y no hay diferencia en si está unido; con respecto a un objeto adorado en la práctica idolátrica, que queda prohibido en un caso en que está separado incluso para el uso de una persona común, ¿no es lógico que deba estar prohibido usarlo por el Altísimo incluso en el caso de un objeto unido al suelo?

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, le dijo a Rava: O se puede invertir la afirmación. Y si un objeto que fue adorado, que está prohibido en un caso en que está separado del suelo incluso para el uso de una persona común, y sin embargo está permitido para uso incluso para el Altísimo en un caso en que está unido al suelo, como está dicho que la mitzvá es destruir: “Sus dioses, sobre los altos montes” (Deuteronomio 12:2), pero no los montes mismos que son sus dioses, y por lo tanto con respecto a tales objetos, no hay diferencia entre el uso para una persona común y para el Altísimo; en cuanto al pago a una prostituta, que está permitido para uso por una persona común en el caso de un objeto separado, ¿no es lógico que deba estar permitido usarlo para el Altísimo en un caso en que el pago es un objeto unido al suelo?

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, continúa: Y si alguien dijera que aun así debería estar prohibido usarlo en el Templo debido a lo que declara el versículo: “No traerás el pago de una prostituta, ni el precio de un perro, a la Casa del Señor tu Dios,” lo cual indica una prohibición general, este versículo ya es necesario para enseñar otra halakha, a saber, lo que se enseña en una baraita: La expresión “a la Casa del Señor tu Dios” excluye su uso como vaca roja, que no es llevada al Templo, sino que es sacrificada fuera de la ciudad, en el Monte de los Olivos; esta es la declaración de Rabí Eliezer. Y los Rabinos dicen: Fue dicho para incluir la prohibición de colgar en el Templo placas batidas de oro que fueron usadas como pago a una prostituta. Aunque no se usan en el servicio del Templo, está prohibido colgarlas.

Rava le dijo a Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua: Estoy formulando una inferencia a fortiori que conduce a una stringencia, y tú estás formulando una inferencia a fortiori opuesta que conduce a una leniencia. Y el principio es que siempre que exista la opción de emplear una inferencia a fortiori que conduzca a una leniencia o una que conduzca a una stringencia, inferimos la stringencia.

Rav Pappa le dijo a Rava: ¿Y es así que en todo lugar donde hay una opción de emplear una inferencia a fortiori para inferir una leniencia o una severidad, no inferimos la leniencia? ¿Pero acaso no existe el caso de la aspersión del agua purificadora de una vaca roja sobre alguien que ha contraído impureza ritual por contacto con un cadáver, para obligarlo así al sacrificio y al consumo de la ofrenda de Pésaj? Como Rabí Eliezer y Rabí Akiva discrepan con respecto a si está permitido hacer esto en Shabat, cada uno de ellos empleando una inferencia a fortiori para apoyar su opinión. Pues Rabí Eliezer sostiene que debe inferirse una severidad y él por ello considera al hombre obligado a purificarse y traer una ofrenda de Pésaj, incluso si solo puede purificarse en Shabat, y Rabí Akiva infiere una leniencia y lo exime de la obligación de traer la ofrenda. Y, claramente, en contra de la afirmación de Rava, Rabí Akiva infiere una leniencia.

Esto es como aprendimos en una mishná (véase Pesaḥim 65b) que Rabí Eliezer razonó: Si el sacrificio, que generalmente está prohibido en Shabat por la ley de la Torah, está permitido para ofrecer la ofrenda pascual, con mayor razón, ¿no está claro que la aspersión del agua purificadora de una vaca roja, que está prohibida en Shabat solo debido a un decreto rabínico, debería prevalecer sobre el Shabat? Rabí Akiva respondió: O se puede invertir la afirmación. Y si la aspersión del agua purificadora en Shabat, que está prohibida solo debido a un decreto rabínico, no prevalece sobre el Shabat, entonces, con respecto al sacrificio, que está prohibido por la ley de la Torah, con mayor razón no está claro que no debería prevalecer sobre el Shabat? Contrariamente a la afirmación de Rava, Rabí Akiva claramente infiere una leniencia en lugar de la severidad inferida por Rabí Eliezer.

La Guemará responde: Allí, Rabí Akiva no emplea una inferencia real de a fortiori. El propio Rabí Eliezer le enseñó esta halajá, que conocía como una tradición, pero había olvidado su propio aprendizaje, y Rabí Akiva vino a recordárselo trazando una inferencia de a fortiori que haría que Rabí Eliezer recordara aquello que él mismo había enseñado. La Guemará ofrece un apoyo para esta interpretación a partir de la continuación de aquella discusión, que está registrada en una baraita: Y esto es lo que Rabí Akiva le dijo: Maestro mío, no niegues mi argumento en el momento del juicio, es decir, durante la deliberación de este asunto, pues esta es la tradición que recibí de ti: La aspersión está prohibida por decreto rabínico y no prevalece sobre Shabat.

§ Rami bar Ḥama plantea un dilema: En el caso de alguien que se inclina ante un tallo de trigo, ¿cuál es la halakha con respecto a usarlo para ofrendas de harina? ¿Pierde el trigo su condición de prohibido después de ser molido en harina, o no? ¿Un cambio en la forma de un objeto adorado revoca su condición de prohibido, o un cambio en la forma de un objeto adorado no revoca su condición de prohibido?

Mar Zutra, hijo de Rav Naḥman, dijo: Ven y escucha una resolución de aquello que se enseña en una mishná (Temura 30b): El principio es que con respecto a todos los elementos que están prohibidos con respecto a sacrificarlos en el altar, su descendencia, es decir, cualesquiera productos derivados de ellos, están permitidos. Y se enseña con respecto a esta mishná: Rabí Eliezer considera la descendencia prohibida.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no se declaró con respecto a esta disputa que Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: La disputa es con respecto a un caso en el que se volvió prohibido usar a los animales como ofrendas porque una persona cometió bestialidad con ellos y después quedaron preñados.