Los Sabios interpretan este versículo como referido a las constelaciones celestiales, lo que indica que está prohibido formar solo estas figuras, pero no está prohibido formar una figura de un dragón.

Más bien, la Guemará concluye que es evidente que esta halakha se refiere a un caso en el que alguien encuentra un utensilio con la figura de un dragón, y esto es como aprendimos en la mishná: En el caso de alguien que encuentra utensilios, y sobre ellos hay una figura del sol, una figura de la luna o una figura de un dragón, debe tomarlos y arrojarlos al Mar Muerto.

La Guemará pregunta sobre la falta de coherencia entre las cláusulas de la declaración de Rav Sheshet: ¿Puede ser que la primera cláusula y la última cláusula se refieran a un caso en el que alguien encuentra utensilios con las figuras especificadas, y la cláusula del medio se refiera a un caso en el que alguien forma estas figuras?

Abaye dijo: En efecto, la primera cláusula y la última cláusula se refieren a casos en los que alguien encuentra recipientes con figuras, y la cláusula del medio se refiere a un caso en el que alguien forma figuras.

Rava dijo: Toda la declaración de Rav Sheshet se refiere a un caso en el que uno encuentra recipientes con estas figuras, y la cláusula intermedia está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda añade a la lista de figuras prohibidas incluso una figura de una mujer amamantando y Sar Apis. La figura de una mujer amamantando es adorada porque simboliza a Eva, que amamanta al mundo entero. La figura de Sar Apis es adorada porque simboliza a José, que gobernó [sar] y apaciguó [mefis] al mundo entero al distribuir alimento durante los siete años de hambre (véase Torah, capítulo 41). Pero la figura de Sar Apis está prohibida solo cuando sostiene una medida seca y está midiendo con ella; y la figura de una mujer amamantando está prohibida solo cuando sostiene a un niño y lo está amamantando.

§ Los Sabios enseñaron: ¿Qué es la figura de un dragón? Rabí Shimon ben Elazar explicó: Es cualquier figura que tenga escamas entre sus articulaciones. Rabí Asi hizo un gesto con las manos para representar escamas entre las articulaciones del cuello. Rabí Ḥama, hijo de Rabí Ḥanina, dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon ben Elazar.

Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yehoshua ben Levi dice: Una vez, yo iba siguiendo a Rabí Elazar HaKappar el Distinguido por el camino, y él encontró allí un anillo, y había en él una figura de un dragón. Y él luego se encontró con un niño gentil menor de edad, pero no le dijo nada. Después se encontró con un gentil adulto, y le dijo: Revoca el estatus idolátrico del anillo. Pero el gentil no lo revocó. Entonces Rabí Elazar HaKappar le dio una bofetada en la cara, tras lo cual el gentil cedió y revocó su estatus idolátrico.

La Guemará comenta: Aprende de este incidente las siguientes tres halakhot: Aprende de él que un gentil puede revocar el estatus idolátrico tanto de su objeto de culto idolátrico como del de otro gentil. Y aprende del hecho de que Rabí Elazar HaKappar esperó para encontrar a un gentil adulto, que solo alguien que es consciente de la naturaleza del culto idolátrico y de sus accesorios puede revocar el estatus del ídolo, pero alguien que no es consciente de la naturaleza del culto idolátrico y de sus accesorios, como un menor, no puede revocar el estatus del ídolo. Y, por último, aprende de ello que un gentil puede revocar el estatus de un ídolo incluso contra su voluntad.

Rabí Ḥanina ridiculizó este dictamen y preguntó: Pero ¿por qué fue necesario que un gentil revocara activamente el estatus idolátrico del anillo? ¿Acaso Rabí Elazar HaKappar el Distinguido no sostiene de acuerdo con aquello que aprendimos en una baraita: En el caso de alguien que rescata un objeto de un león, o de un oso, o de un guepardo, o de una tropa de soldados, o de un río, o de la marea del mar, o de la inundación de un río, o de manera similar alguien que encuentra un objeto en una vía pública principal o en una gran plaza, o incluso, en cualquier lugar frecuentado por el público, en todos estos casos, los objetos le pertenecen a él, porque los dueños pierden la esperanza de recupera-rlos? Por lo tanto, en el caso de un anillo perdido con una figura idolátrica en él, su estatus idolátrico queda revocado automáticamente, ya que su dueño pierde la esperanza de recuperarlo.

Abaye dijo: Concedido, el dueño desiste de recuperar el objeto mismo, pero ¿desiste de su estatus prohibido [me’issura] de idolatría? El dueño no supone que el objeto nunca volverá a ser adorado; más bien, se dice a sí mismo: Si un gentil lo encuentra, lo adorará. Si un judío lo encuentra, como es valioso, se lo venderá a un gentil que entonces lo adorará. Por lo tanto, Rabí Elazar HaKappar tuvo que hacer que se revocara el estatus idolátrico del anillo.

§ Aprendimos en una mishná allí (Rosh HaShana 24a): Rabán Gamliel tenía diagramas de las diferentes formas de la luna dibujados en una tabla que colgaba en la pared de su ático, la cual mostraba a la gente común [hahedyotot] que venía a testificar sobre el avistamiento de la luna nueva pero que no podía describir adecuadamente lo que había visto. Y les decía: ¿Vieron una imagen como esta, o vieron una imagen como aquella?

La Guemará pregunta: ¿Y está permitido formar estas figuras? ¿Pero no está escrito: “No haréis junto a Mí dioses de plata ni dioses de oro” (Éxodo 20:20), lo cual se interpreta en el sentido de: No haréis figuras de Mis servidores que sirven delante de Mí, es decir, aquellos cuerpos celestes que fueron creados para servir a Dios, incluyendo el sol y la luna.

Al responder, Abaye dijo: La Torá prohibió solo las figuras de aquellos sirvientes que es posible reproducir, algo que sea verdaderamente a su semejanza. Dado que es imposible reproducir el sol y la luna, la prohibición no se aplica a estas entidades.

Como se enseña en una baraita: Una persona no puede construir una casa con la imagen exacta del Santuario, ni un pórtico con la imagen exacta del Vestíbulo del Santuario, ni un patio correspondiente al patio del Templo, ni una mesa correspondiente a la Mesa en el Templo, ni un candelabro correspondiente al Candelabro en el Templo. Pero se puede hacer un candelabro de cinco, de seis o de ocho lámparas. Y no se puede hacer un candelabro de siete lámparas incluso si lo construye de otros tipos de metal en lugar de oro, ya que en circunstancias atenuantes el Candelabro en el Templo puede hacerse de otros metales.

La baraita continúa: Rabí Yosei bar Yehuda dice: Tampoco se puede hacer un candelabro de madera, de la manera en que los reyes de la dinastía asmonea lo hicieron. Cuando purificaron por primera vez el Templo, tuvieron que hacer la Menorá de madera, ya que no había otro material disponible. Dado que un candelabro de madera es apto para el Templo, está prohibido hacer uno de este tipo para uno mismo.

Los Rabinos le dijeron a Rabí Yosei bar Yehuda: ¿Buscas citar una prueba de allí, es decir, de la era asmonea, de que un candelabro hecho de madera es apto para el Templo? Durante esa era, las ramas del Candelabro eran hechas de asadores [shappudin] de hierro, y las cubrieron con estaño [beva’atz]. Más tarde, cuando se hicieron más ricos y pudieron costear un Candelabro de material de mayor calidad, hicieron el Candelabro de plata. Cuando se hicieron aún más ricos, hicieron el Candelabro de oro. En cualquier caso, Abaye demuestra a partir de esta baraita que la prohibición de formar una figura se aplica solo a objetos que pueden reconstruirse de manera exacta. Como esto no es posible en el caso de la luna, las figuras de Rabban Gamliel estaban permitidas.

La Guemará pregunta: ¿Y está realmente permitido hacer figuras de aquellos servidores de Dios con respecto a los cuales es imposible reproducir su semejanza? ¿Pero acaso no se enseñó en una baraita que el versículo: "No haréis conmigo dioses de plata" (Éxodo 20:20), se interpreta en el sentido de: No haréis figuras de Mis servidores que sirven ante Mí en lo alto? Aparentemente, esto incluye el sol y la luna.