La Guemará pregunta: Pero considera el caso de las virutas, donde el objeto principal de idolatría todavía existe, y sin embargo se enseña en la baraita citada anteriormente que, si un gentil rebajó un ídolo para su propio beneficio, el ídolo está prohibido, pero sus virutas están permitidas. También aquí, en el caso de las hojas caídas de un árbol que es adorado como un ídolo, debería estar permitido obtener beneficio de ellas.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dice: La razón por la que las hojas no están permitidas es porque el estatus de un objeto de idolatría no puede ser revocado por su manera natural de crecimiento. Dado que la caída de las hojas es un fenómeno natural, su desprendimiento del árbol no revoca su estatus como objetos de idolatría.

Rabí Shimon ben Lakish planteó una objeción a la opinión de Rabí Yoḥanan a partir de una mishná (Me’ila 13b): Con respecto a un nido de ave en la copa de un árbol que pertenece al tesoro del Templo, no se puede obtener beneficio de él ab initio, pero, si alguien obtuvo beneficio de él, no es responsable de uso indebido de propiedad consagrada al Templo. Con respecto a un nido que está en la copa de un árbol usado como parte de ritos idolátricos [ashera], aunque no se puede trepar al árbol, ya que eso sería beneficiarse de un objeto de idolatría, puede derribar el nido con una vara y beneficiarse de él usándolo como leña y cosas semejantes.

Al analizar esta baraita, se te ocurre que esto se refiere a un caso en el que el ave arrancó ramas del árbol adorado y construyó un nido con ellas. Y sin embargo, la baraitaenseña que se puede derribar el nido con una vara y entonces está permitido beneficiarse de él. Aparentemente, las ramas prohibidas utilizadas en la construcción del nido perdieron su estatus idolátrico sin intervención humana, de acuerdo con la opinión de Reish Lakish de que un ídolo que se rompe pierde su estatus.

La Guemará explica: Aquí estamos tratando de un caso en el que el pájaro trajo ramas de otro lugar y construyó con ellas un nido sobre el árbol adorado. Las ramas nunca fueron parte de un objeto de idolatría.

La Guemará comenta: El lenguaje de la mishná también es preciso si se lee con este entendimiento, pues enseña con respecto a un nido en un árbol consagrado: Uno no puede obtener beneficio de él ab initio, pero si alguien obtuvo beneficio de él, no es responsable por el uso indebido de propiedad consagrada. Concedido, si dices que el ave trajo ramas de otro lugar, esta explicación es consistente con aquello que la mishná enseña con respecto a un nido en un árbol consagrado, a saber, que uno no puede obtener beneficio de él, pero si alguien obtuvo beneficio de él, no es responsable por el uso indebido de propiedad consagrada. Según este entendimiento de la mishná, uno no puede obtener beneficio del nido por ley rabínica, pero si alguien obtuvo beneficio de él, no es responsable por el uso indebido de propiedad consagrada por ley de la Torah, ya que las ramas no están consagradas, sino que fueron traídas de otro lugar.

Pero si dices que el ave rompió ramas de el árbol mismo y construyó un nido con ellas, ¿por qué se enseña que quien obtiene beneficio de ello no es responsable por uso indebido de propiedad consagrada? ¿No están las ramas consagradas? Evidentemente, la mishná se refiere a un nido que fue construido con ramas de otros árboles, de acuerdo con la comprensión de Rabí Yoḥanan de que un objeto de idolatría que se rompió por sí solo sigue estando prohibido.

La Guemará responde a esta prueba de la comprensión de Rabí Yoḥanan de la mishná: ¿Acaso este argumento prueba algo? La mishná todavía puede interpretarse como refiriéndose a un caso en el que las ramas para el nido provinieron del propio árbol, y aquí estamos tratando un caso de crecimientos que surgieron después, es decir, ramas que crecieron después de que el árbol fue consagrado, y el tanna de la mishná sostiene que no hay prohibición de uso indebido de propiedad consagrada con respecto a tales crecimientos.

Se presenta otra explicación de la mishná de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan. Rabí Abbahu dice que Rabí Yoḥanan dice: ¿Qué significa que uno puede sacudir el nido? Significa que uno puede sacudir a los polluelos; pero no se puede obtener beneficio del nido mismo.

Rabí Ya’akov le dijo a Rabí Yirmeya bar Taḥlifa: Te explicaré la mishná: Con respecto a los polluelos, que pueden volar y no están confinados al árbol, tanto aquí como allí, es decir, tanto en el caso de un árbol consagrado al tesoro del Templo como en el caso de un árbol usado para la idolatría, está permitido obtener beneficio de ellos. Pero con respecto a los huevos, tanto aquí como allí, es decir, tanto en el caso de un árbol consagrado al tesoro del Templo como en el caso de un árbol usado para la idolatría, está prohibido obtener beneficio de ellos, ya que no se consideran independientes del árbol. Rav Ashi añadió a esto y dijo: Y los polluelos que todavía necesitan a su madre para sobrevivir son considerados como huevos; obtener beneficio de ellos está prohibido.

MISHNÁ: En el caso de quien encuentra vasijas, y sobre ellas hay una figura del sol, una figura de la luna, o una figura de un dragón, debe tomarlas y arrojarlas al Mar Muerto y no obtener ningún beneficio de ellas, pues se presume que son objetos de culto idolátrico. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Aquellas figuras que están sobre vasijas respetables están prohibidas. Aquellas que están sobre vasijas despreciables están permitidas.

GEMARA: La Guemará pregunta con respecto a las figuras específicas enumeradas en la mishná: ¿Quiere esto decir que la gente adora solo estas figuras, pero no cualquier otro objeto? Y la Guemará plantea una contradicción entre esta lista y lo que se enseña en otra mishná (Ḥullin 39b): Con respecto a quien sacrifica un animal para, es decir, para adorar, los mares, para los ríos, para el desierto, para el sol, para la luna, para las estrellas y constelaciones, para Miguel, el gran ángel ministrante, o incluso para un pequeño gusano, en todos estos casos, el animal está prohibido, ya que estos animales tienen el estatus de ofrendas a los muertos, es decir, ídolos.

Abaye dijo en respuesta a la contradicción: Con respecto a la adoración, la gente podría adorar cualquier objeto que encuentre. Con respecto a hacer figuras y luego adorarlas, solo con respecto a estos tres elementos enumerados en la mishná, que son importantes, la gente hace figuras de ellos y las adora. Con respecto a figuras de cualquier otra entidad, la gente las hace meramente con fines ornamentales.

Rav Sheshet reunía los principios de las baraitot relativos a este asunto y enseñaba: Las figuras de todas las constelaciones están permitidas, excepto los siguientes cuerpos celestes: el sol y la luna. Y las figuras de todos los rostros están permitidas, excepto el rostro humano. Y todas las figuras de otros objetos están permitidas, excepto la figura de un dragón.

El Maestro dijo: Las figuras de todas las constelaciones están permitidas, excepto los siguientes objetos celestes: el sol y la luna. La Guemará pregunta: ¿De qué estamos tratando aquí? Si decimos que la referencia es a quien forma estas figuras, es decir, si Rav Sheshet está analizando la cuestión de qué figuras está permitido formar, ¿está permitido formar figuras de todas las otras constelaciones? Pero ¿acaso no está escrito: “No haréis conmigo dioses de plata, ni dioses de oro, no os haréis” (Éxodo 20:20)? Este versículo se interpreta en el sentido de: No haréis figuras de Mis servidores que sirven delante de Mí en lo alto, es decir, aquellos cuerpos celestes, incluidas las constelaciones, que fueron creados para servir a Dios.

Más bien, es obvio que esta halakha se refiere a un caso en el que uno encuentra recipientes con estas figuras sobre ellos, y esto es como aprendimos en la mishná: En el caso de alguien que encuentra recipientes, y sobre ellos hay una figura del sol, una figura de la luna, o una figura de un dragón, debe tomarlos y arrojarlos al Mar Muerto. Esto indica que está permitido obtener beneficio de cualesquiera otros recipientes que fueron encontrados y que tenían figuras sobre ellos.

La Guemará pregunta: Si se trata de un caso en el que alguien encuentra recipientes con estas figuras sobre ellos, di la cláusula intermedia de la declaración de Rav Sheshet: Las figuras de todos los rostros están permitidas, excepto el rostro humano. Ahora bien, si se trata de un caso en el que alguien encuentra recipientes con figuras sobre ellos, ¿está prohibido un recipiente con la figura de un rostro humano? ¿Pero no aprendimos en la mishná: En el caso de alguien que encuentra recipientes, y sobre ellos hay una figura del sol, una figura de la luna, o una figura de un dragón, debe tomarlos y arrojarlos al Mar Muerto? Esto indica que un recipiente con la figura de un dragón está prohibido, pero un recipiente con la figura de un rostro humano no lo está.

Más bien, la Guemará concluye que es evidente que la afirmación de que la figura de un rostro humano está prohibida se refiere a un caso en el que uno forma una figura, y esto está prohibido, de acuerdo con la declaración de Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, quien afirma (43b) que la interpretación del versículo: “No haréis conmigo dioses de plata, ni dioses de oro os haréis” (Éxodo 20:20), es: No hagáis de Mí, es decir, no forméis la figura de una persona, que fue creada a imagen de Dios.

La Guemará pregunta: Si se refiere a un caso en el que alguien hace una figura, di la última cláusula de la declaración de Rav Sheshet: Todas las figuras están permitidas excepto la figura de un dragón. Y si se refiere a un caso en el que alguien hace una figura, ¿está prohibido hacer la figura de un dragón? ¿Pero no está escrito: “No haréis conmigo dioses de plata ni dioses de oro”?