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אֲסוּרִין בְּחוֹתָם אֶחָד. חִילְתִּית, מוּרְיָיס, פַּת, גְּבִינָה — מוּתָּרִין בְּחוֹתָם אֶחָד.
todos están prohibidos cuando se encuentran con solo un sello; ḥiltit, guiso de pescado [morayes], pan [pat], y queso [gevina] están todos permitidos cuando se encuentran con un sello.
פַּת, לְמַאי נֵיחוּשׁ לַהּ? אִי מִשּׁוּם אִיחַלּוֹפֵי קָרִירָא בְּחַמִּימָא — מִידָּע יְדִיעַ, דְּחִיטֵּי בְּדִשְׂעָרֵי נָמֵי מִידָּע יְדִיעַ, אִי כִּי הֲדָדֵי — כֵּיוָן דְּאִיכָּא חוֹתָם אֶחָד לָא טָרַח וּמְזַיֵּיף.
La Guemará explica por qué solo es necesario un sello para el pan. ¿Con respecto a qué debemos preocuparnos en el caso del pan, de modo que alguien podría haber pensado que requiere dos sellos? Si es debido a la preocupación de que el gentil cambie el pan fresco del judío por su propio pan menos fresco, la diferencia entre pan frío y pan caliente es evidente, y el judío se dará cuenta de que ha habido un intercambio. Asimismo, si existe la preocupación de que un gentil pueda cambiar el pan de trigo más valioso del judío por su propio pan de cebada menos valioso, el judío también lo sabrá en este caso. Y si es debido a la preocupación de que un gentil pueda intercambiar entre sí tipos similares de pan, puede suponerse que, puesto que hay un sello, el gentil no se tomará la molestia de falsificar otro sello solo para intercambiar pan de igual valor.
וְרַב, מַאי שְׁנָא גְּבִינָה? דְּלָא טָרַח וּמְזַיֵּיף? חָלָב נָמֵי לָא טָרַח וּמְזַיֵּיף! אָמַר רַב כָּהֲנָא: אַפֵּיק חָלָב, וְעַיֵּיל חֲתִיכַת דָּג שֶׁאֵין בָּהּ סִימָן.
La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rav, ¿qué tiene de diferente el queso para que requiera solo un sello, mientras que la leche requiere dos? Si la razón es que un gentil no se tomará la molestia de falsificar un sello diferente, ya que el queso generalmente es barato y la pequeña ganancia que podría obtener no vale tal esfuerzo, este razonamiento debería aplicarse también a la leche, pues en este caso él no se tomará la molestia de falsificar un sello nuevo tampoco. Rav Kahana dijo: Quita el término: Leche, de la declaración de Rav, e introduce en su lugar: Un trozo de pescado que no tiene señal de kashrut.
הַיְינוּ בָּשָׂר! תְּרֵי גַּוְונֵי בָּשָׂר.
La Guemará plantea una objeción: Rav no pudo haber enseñado que un trozo de pescado sin señales de kashrut requiere dos sellos, ya que el pescado es lo mismo que la carne, que ya está incluida en la lista de artículos que requieren dos sellos. La Guemará explica que hay dos categorías de carne: carne animal y carne de pescado. Dado que se podría haber pensado que están sujetas a halakhot diferentes, Rav enseña por lo tanto que ambas requieren dos sellos.
וּשְׁמוּאֵל אוֹמֵר: בי״ת אָסוּר בְּחוֹתָם אֶחָד, מח״ג מוּתָּר בְּחוֹתָם אֶחָד. בָּשָׂר, יַיִן, תְּכֵלֶת אֲסוּרִין בְּחוֹתָם אֶחָד; מוּרְיָיס, חִילְתִּית, גְּבִינָה מוּתָּרִין בְּחוֹתָם אֶחָד. לִשְׁמוּאֵל, חֲתִיכַת דָּג שֶׁאֵין בָּהּ סִימָן הַיְינוּ בָּשָׂר, תְּרֵי גַּוְונֵי בָּשָׂר לָא אָמְרִינַן.
La Guemará cita un conjunto diferente de listas del presentado por Rav. Y Shmuel dice: Las sustancias representadas por el acrónimo beit, yod, tav están prohibidas cuando están selladas con un sello; aquellas representadas por el acrónimo mem, ḥet, gimmel están permitidas cuando están selladas con un sello. La Guemará explica: Carne [basar], vino [yayin], y tinte azul celeste [tekhelet] están prohibidos cuando están sellados con un solo sello; salsa de pescado [morayes], ḥiltit, y queso [gevina], están permitidos cuando están sellados con un solo sello. La Guemará comenta: Según Shmuel, un trozo de pescado que no tiene señal de kashrut es lo mismo que carne, y no decimos que haya diferencia entre dos categorías de carne. En consecuencia, no incluye en su lista un trozo de pescado que no tiene señal de kashrut.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין לוֹקְחִין ימ״ח מח״ג בְּסוּרְיָא, לֹא יַיִן וְלֹא מוּרְיָיס וְלֹא חָלָב וְלֹא מֶלַח סַלְקוֹנְדְּרִית וְלֹא חִילְתִּית וְלֹא גְּבִינָה, אֶלָּא מִן הַמּוּמְחֶה, וְכוּלָּן אִם נִתְאָרַח אֵצֶל בַּעַל הַבַּיִת — מוּתָּר.
Los Sabios enseñaron: No se pueden comprar alimentos representados por el acrónimo yod, mem, ḥet; mem, ḥet, gimmel en Siria, ni siquiera a judíos. La Guemará explica: No se puede comprar vino [yayin], ni salsa de pescado [morayes], ni leche [ḥalav], ni sal salkondarit [melaḥ salkondarit], ni ḥiltit, ni queso [gevina], excepto cuando se compran de un experto con reputación de conocer y observar las halakhot del kashrut. Y con respecto a todos ellos, si uno es huésped en la casa de su anfitrión, están permitidos, ya que se presume que un judío observa las halakhot del kashrut en su propia casa.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: שִׁגֵּר לוֹ בַּעַל הַבַּיִת לְבֵיתוֹ — מוּתָּר. מַאי טַעְמָא? בַּעַל הַבַּיִת לָא שָׁבֵיק הֶיתֵּירָא וְאָכֵל אִיסּוּרָא, וְכִי מְשַׁגַּר לֵיהּ, מִמַּאי דְּאָכֵיל מְשַׁדַּר לֵיהּ.
La Guemará añade: Esto respalda la declaración de Rabí Yehoshua ben Levi, pues Rabí Yehoshua ben Levi dice: Si un dueño de casa envió a alguien un paquete de comida a su casa, la comida está permitida. ¿Cuál es la razón? Se debe a que un dueño de casa no deja de lado alimentos permitidos y come alimentos prohibidos, y cuando envía comida a otro, la envía de aquello que él mismo come, aunque quizá no esté permitido comprar comida de ese individuo.
וּמֶלַח סַלְקוֹנְדְּרִית. מַאי מֶלַח סַלְקוֹנְדְּרִית? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מֶלַח שֶׁכׇּל סַלְקוֹנְדְּרֵי רוֹמִי אוֹכְלִין אוֹתָהּ. תָּנוּ רַבָּנַן: מֶלַח סַלְקוֹנְדְּרִית, שְׁחוֹרָה — אֲסוּרָה, לְבָנָה — מוּתֶּרֶת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְבָנָה — אֲסוּרָה, שְׁחוֹרָה — מוּתֶּרֶת. רַבִּי יְהוּדָה בֶּן גַּמְלִיאֵל מִשּׁוּם רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: זוֹ וְזוֹ אֲסוּרָה.
§ La mishná enseña que la sal salkondarit está prohibida. La Guemará pregunta: ¿Qué es la sal salkondarit? Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Es la sal que comen todos los panaderos romanos [salkondarei]. Los Sabios enseñaron: Con respecto a la sal salkondarit, la sal negra está prohibida, mientras que la blanca está permitida; esta es la opinión de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: la blanca está prohibida; la negra está permitida. La Guemará cita una tercera opinión: Rabí Yehuda ben Gamliel dice en nombre de Rabí Ḥanina ben Gamliel: Esta y aquella, es decir, tanto la sal salkondarit blanca como la negra, están prohibidas.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר לְבָנָה אֲסוּרָה, קִירְבֵי דָּגִים לְבָנִים טְמֵאִים מְעוֹרָבִין בָּהּ. לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר שְׁחוֹרָה אֲסוּרָה, קִירְבֵי דָּגִים שְׁחוֹרִים טְמֵאִים מְעוֹרָבִין בָּהּ.
La Guemará cita una explicación de esta disputa. Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yoḥanan dice: Según la opinión de quien dice que la sal salkondarit blanca está prohibida, se sospecha que los intestinos de peces no kosher blancos están mezclados en ella, y esta es la razón de la prohibición. Según la opinión de quien dice que la sal negra está prohibida, se sospecha que los intestinos de peces no kosher negros están mezclados en ella.
לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר זוֹ וְזוֹ אֲסוּרָה, זֶה וָזֶה מְעוֹרָבִין בָּהּ. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ מִשּׁוּם רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל: זָקֵן אֶחָד הָיָה בִּשְׁכוּנָתֵנוּ, שֶׁהָיָה מַחְלִיק פָּנֶיהָ בְּשׁוּמַּן חֲזִיר.
Según la declaración de quien dijo que esto y aquello están prohibidos, le preocupa que esto y aquello, es decir, las entrañas de peces blancos y negros, estén mezclados en sal blanca y sal negra, respectivamente. La Guemará menciona un problema adicional con la sal salkondarit: Rabí Abbahu dice en nombre de Rabí Ḥanina ben Gamliel: Había cierto anciano en nuestro vecindario que alisaba su superficie con grasa de cerdo.
הֲרֵי אֵלּוּ אֲסוּרִים. לְמַעוֹטֵי מַאי? לְחִזְקִיָּה — לְמַעוֹטֵי בְּיָדוּעַ, לְרַבִּי יוֹחָנָן — לְמַעוֹטֵי מוּרְיָיס וּגְבִינַת בֵּית אוּנְיָיקֵי, וּסְתָמָא כְּרַבִּי מֵאִיר.
§ La mishná enseña además que todos los elementos que mencionó están todos prohibidos. La Guemará pregunta: Puesto que la mishná comenzó declarando que los elementos que enumera están prohibidos para el consumo, ¿qué viene a excluir esta conclusión aparentemente redundante? La Guemará responde: Según la opinión de Ḥizkiyya citada en 38b, viene a excluir los casos en los que se sabe que se añadió vino de gentiles a los alimentos, ya que ni siquiera se puede obtener beneficio de tales alimentos. Según la opinión de Rabbi Yoḥanan, viene a excluir el guiso de pescado y el queso de Beit Unyaki, pues está prohibido obtener beneficio de ellos, y, en consecuencia, la declaración no atribuida en esta mishná está de acuerdo con la opinión de Rabbi Meir, citada en la mishná anterior (29b).
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ מוּתָּרִין בַּאֲכִילָה — חָלָב שֶׁחֲלָבוֹ גּוֹי וְיִשְׂרָאֵל רוֹאֵהוּ, וְהַדְּבַשׁ, וְהַדֻּבְדְּבָנִיּוֹת, אַף עַל פִּי שֶׁמְּנַטְּפִין — אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם הֶכְשֵׁר מַשְׁקֶה, וּכְבָשִׁין שֶׁאֵין דַּרְכָּן לָתֵת לְתוֹכָן יַיִן וָחוֹמֶץ, וְטָרִית שֶׁאֵינָהּ טְרוּפָה, וְצִיר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ דָּגָה, וְעָלֶה שֶׁל חִילְתִּית, וְזֵיתֵי גְלוּסְקָאוֹת הַמְגוּלְגָּלִין.
MISHNA:Y estos están permitidos para el consumo: Leche ordeñada por un gentil y un judío lo observó hacerlo; y miel; y racimos de uvas [davdevaniyyot] que, a pesar del hecho de que están goteando jugo, no están sujetos a las halakhot de susceptibilidad a la impureza ritual causada por el contacto con ese líquido; y vegetales encurtidos cuyo modo habitual de preparación no implica agregarles vino y vinagre; y pescado tarit que no está picado; y salmuera que tiene pescado en ella; y la hoja de una planta de ḥiltit; y tortas de aceituna enrolladas [geluskaot].
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: הַשְּׁלָחִין אֲסוּרִין, הַחֲגָבִים הַבָּאִים מִן הַסְּלוּלָה אֲסוּרִין, מִן הַהֶפְתֵּק מוּתָּרִין, וְכֵן לִתְרוּמָה.
Rabí Yosei dice: Las aceitunas demasiado maduras están prohibidas. Las langostas que vienen de la cesta de un vendedor están prohibidas, mientras que las que vienen del almacén [heftek] están permitidas; y lo mismo con respecto a la porción de la producción designada para el sacerdote [teruma], como se explicará en la Guemará.
גְּמָ׳ תְּנֵינָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: יוֹשֵׁב יִשְׂרָאֵל בְּצַד עֶדְרוֹ שֶׁל גּוֹי, וְגוֹי חוֹלֵב וּמֵבִיא לוֹ, וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ. הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּלֵיכָּא דָּבָר טָמֵא בְּעֶדְרוֹ — פְּשִׁיטָא, וְאִי דְּאִיכָּא דָּבָר טָמֵא בְּעֶדְרוֹ — אַמַּאי?
GEMARA:Aprendemos de la mishná aquello que los Sabios enseñaron explícitamente en una baraita: Un judío puede sentarse junto al rebaño de un gentil y esperar mientras el gentil ordeña sus animales y lleva la leche al judío, y él no necesita preocuparse, incluso si no puede ver el proceso de ordeño desde donde está sentado. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? Si se sabe que no hay ningún animal no kosher en el rebaño del gentil, ¿no es obvio que la leche está permitida? ¿Por qué la baraita enseñaría una halajá obvia? Y si hay un animal no kosher en su rebaño, entonces ¿por qué está permitida la leche, considerando el hecho de que el judío no podía ver al gentil desde donde estaba sentado?
לְעוֹלָם דְּאִיכָּא דָּבָר טָמֵא, וְכִי קָאֵי חָזֵי לֵיהּ, וְכִי יָתֵיב לָא חֲזֵי לֵיהּ; מַהוּ דְּתֵימָא: כֵּיוָן דְּיָתֵיב לָא חָזֵי לֵיהּ, נֵיחוּשׁ דִּלְמָא מַיְיתֵי וּמְעָרֵב בֵּיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן: כֵּיוָן דְּכִי קָאֵי חָזֵי לֵיהּ, אִירְתוֹתֵי מִירְתַת וְלָא מְיעָרֵב בֵּיהּ.
La Guemará explica: En realidad, esto se refiere a un caso en el que hay un animal no kosher en el rebaño, y cuando el judío está de pie puede ver al gentil, pero cuando está sentado no puede ver al gentil. No sea que digas: Puesto que cuando el judío está sentado, no puede ver al gentil, debemos preocuparnos de que quizás el gentil traiga leche no kosher y la mezcle con la leche kosher, la baraita, por lo tanto, nos enseña que puesto que cuando el judío está de pie, puede verlo, el gentil teme ser descubierto y no mezcla nada en la leche.
וְהַדְּבַשׁ. דְּבַשׁ לְמַאי נֵיחוּשׁ לַהּ? אִי מִשּׁוּם אִיעָרוֹבֵי — מִיסְרָא סְרֵי, אִי מִשּׁוּם בִּישּׁוּלֵי גוֹיִם — נֶאֱכָל כְּמוֹ שֶׁהוּא חַי, אִי מִשּׁוּם גִּיעוּלֵי גוֹיִם — נוֹתֵן טַעַם לִפְגָם הוּא וּמוּתָּר.
§ La mishná enseña: Y la miel de los gentiles está permitida. La Guemará explica: ¿Por qué tendríamos que preocuparnos con respecto a la miel? Si es debido a la preocupación de que un gentil pudiera mezclar vino con ella, la miel se estropea cuando se mezcla con vino, y por lo tanto un gentil no haría eso. Si es debido a la cocción de los gentiles, esto tampoco aplica, porque se come tal como está, es decir, cruda. Si es debido a la preocupación de que la miel pudiera haber absorbido sabor prohibido de recipientes de gentiles que requieren purga, esto tampoco aplica, ya que es una sustancia prohibida que imparte sabor en detrimento de la mezcla, y tal caso está permitido. Dado que ninguna de estas preocupaciones es relevante, la miel está permitida.
וְהַדֻּבְדְּבָנִיּוֹת. אַף עַל פִּי שֶׁמְּנַטְּפוֹת, אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם הֶכְשֵׁר מַשְׁקֶה. וּרְמִינְהִי: הַבּוֹצֵר לַגַּת — שַׁמַּאי אוֹמֵר: הוּכְשַׁר, הִלֵּל אוֹמֵר: לֹא הוּכְשַׁר, וְאוֹדִי לֵיהּ הִלֵּל לְשַׁמַּאי!
§ La mishná enseña además: Y racimos de uvas que, a pesar del hecho de que están goteando jugo, no están sujetos a las halakhot de susceptibilidad a la impureza ritual causada por el contacto con ese líquido. Y la Guemará plantea una contradicción de la siguiente baraita: Con respecto a quien cosecha uvas para llevarlas al lagar y triturarlas, hay una disputa sobre si el líquido que se filtra de las uvas las hace susceptibles a la impureza ritual o no. Shammai dice: Se ha vuelto susceptible a la impureza ritual, y Hillel dice: No se ha vuelto susceptible. Y finalmente Hillel concedió a la opinión de Shammai. Esto muestra que el jugo que se filtra de las uvas sí las hace susceptibles a la impureza ritual, lo que aparentemente contradice la decisión de la mishná.
הָתָם קָא בָעֵי לֵיהּ לְמַשְׁקֶה, הָכָא לָא קָא בָעֵי לֵיהּ לְמַשְׁקֶה.
La Guemará explica: Allí, en el caso de la baraita, él quiere el jugo como bebida, y la intención de una persona influye en la capacidad de ciertos líquidos para hacer que las sustancias sean susceptibles a la impureza ritual. Por lo tanto, el líquido que se filtra de las uvas las hace susceptibles a la impureza ritual. Aquí, en el caso de la mishná, él no quiere el jugo como bebida, y por lo tanto las uvas no se vuelven susceptibles a la impureza.
וְטָרִית שֶׁאֵינָהּ טְרוּפָה: תָּנוּ רַבָּנַן, אֵיזוֹ הִיא טָרִית שֶׁאֵינָהּ טְרוּפָה? כֹּל שֶׁרֹאשׁ וְשִׁדְרָה נִיכָּר. וְאֵיזוֹ צִיר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ דָּגָה? כָּל שֶׁכִּילְבִּית אַחַת אוֹ שְׁתֵּי כִּילְבִּיּוֹת
§ La mishná enseña además: Y el pescado tarit que no está picado y la salmuera que contiene pescado están permitidos. Los Sabios enseñaron: ¿Qué es considerado tarit que no ha sido picado? Cualquier pescado cuya cabeza y espina dorsal sean reconocibles. ¿Y qué es considerado salmuera que contiene pescado? Cualquier salmuera que tenga un kilbit o dos kilbiyot

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