es un susbil, y, en consecuencia, con respecto a una langosta de cabeza alargada, todos están de acuerdo en que está prohibida. Y aquí discrepan con respecto a una langosta cuyas alas apenas cubren la mayor parte de su cuerpo: Un Sabio, Yosei ben Yo’ezer, sostiene que requerimos solo una mayoría mínima del cuerpo de la langosta cubierta por sus alas, y un Sabio, los Rabinos, sostiene que requerimos una mayoría perceptible del cuerpo cubierta.

§ Se afirmó anteriormente: Y Yosei ben Yo’ezer testificó con respecto a los líquidos del matadero en el Templo que son ritualmente puros. La Guemará pregunta: ¿Qué quiso decir Yosei ben Yo’ezer cuando dijo que son puros? Rav dice: Quiso decir que son realmente ritualmente puros. Y Shmuel dice: Son puros en el sentido de que no imparten impureza ritual a otras sustancias; pero ellos mismos pueden contraer impureza.

La Guemará explica las razones de estas opiniones. Rav dice que estos líquidos son realmente puros, ya que él sostiene que la impureza ritual de los líquidos se aplica por ley rabínica, y cuando los Sabios decretaron impureza sobre los líquidos, lo hicieron solo con respecto a los líquidos ordinarios. Pero los Sabios no emitieron su decreto con respecto a los líquidos del matadero en el Templo.

Y Shmuel dice: Los líquidos son ritualmente puros en el sentido de que no transmiten impureza a otras sustancias; pero ellos mismos pueden contraer impureza, pues Shmuel sostiene que la impureza ritual de los líquidos en sí es por ley de la Torah, mientras que su capacidad de transmitir impureza a otras sustancias es por ley rabínica. Y cuando los Sabios emitieron este decreto, lo hicieron solo con respecto a los líquidos ordinarios. Pero no emitieron su decreto con respecto a los líquidos del matadero en el Templo.

§ Se afirmó: Y Yosei ben Yo’ezer testificó con respecto a quien toca un cadáver que es impuro, y como resultado lo llamaron: Yosef el Permisivo. La Guemará cuestiona esto: Puesto que emitió un fallo estricto, deberían haberlo llamado: Yosef el Prohibitivo. Y además, esta halakhaestá explícitamente escrita en la Torah, como está escrito: “Y cualquiera que en campo abierto toque a uno muerto a espada, o a un muerto, o un hueso humano, o una tumba, será impuro siete días” (Números 19:16).

La Guemará explica: Según la ley de la Torah, quien toca un cadáver está ritualmente impuro, pero quien toca a otra persona que ha tocado a un cadáver está puro. Y los Sabios vinieron y decretaron que incluso quien toca a otra persona que ha tocado a un cadáver también es impuro. Y Yosei ben Yo’ezer vino y estableció la halakhade acuerdo con la ley original, más flexible, de la Torah.

La Guemará plantea una dificultad: Quien toca a otra persona que ha tocado un cadáver también queda impuro por la ley de la Torah, como está escrito: “Y todo lo que toque la persona impura quedará impuro” (Números 19:22).

Los Sabios expusieron esta dificultad ante Rava en nombre de Mar Zutra, hijo de Rav Naḥman, quien dio una respuesta en nombre de Rav Naḥman: Según la ley de la Torah, quien toca a otra persona que toca un cadáver mientras el segundo individuo está en contacto concurrente con el cadáver queda impuro con impureza de siete días. Si esto ocurre mientras el segundo individuo no está en contacto concurrente con el cadáver, contrae impureza hasta el anochecer. Y los Sabios vinieron y decretaron que incluso donde no hay contacto concurrente, aun así se contrae impureza de siete días cuando se toca a alguien que tocó un cadáver. Y posteriormente Yosei ben Yo’ezer vino y estableció la halakhade acuerdo con la ley original de la Torah.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la fuente de esta halajá, prescrita por la ley de la Torah? Como está escrito: “El que toque a un muerto, es decir, el cadáver de cualquier persona, quedará impuro siete días” (Números 19:11), y está escrito: “Y todo lo que toque la persona impura quedará impuro” (Números 19:22). Estos dos versículos indican que uno contrae impureza ritual durante siete días. Y, sin embargo, también está escrito: “Y la persona que lo toque quedará impura hasta la tarde” (Números 19:22). ¿Cómo pueden reconciliarse estos textos?

La Guemará responde: Aquí, en los dos primeros versículos, la Torah está tratando de contacto concurrente, que resulta en impureza de siete días; allí, en el último versículo, está tratando de un caso en el que no hay contacto concurrente, y por lo tanto el individuo en cuestión es impuro solo hasta la noche.

Rava dijo a los Sabios que sugirieron esa explicación citando a Rav Naḥman: ¿No les dije que no colgaran cántaros vacíos [bukei] sobre Rav Naḥman, es decir, que no le atribuyeran declaraciones incorrectas? Más bien, esto es lo que Rav Naḥman dijo: Yosei ben Yo’ezer les permitió un caso de impureza incierta contraída en un dominio público. En otras palabras, Yosei ben Yo’ezer dictaminó de manera indulgente que quien no está seguro de si entró o no en contacto con un cadáver en el dominio público es ritualmente puro.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero no aprendimos esta halajá del caso de una mujer sospechada por su marido de haber sido infiel [sota]: Así como una sota solo puede ser obligada a beber las aguas amargas cuando se sospecha que cometió adulterio en un dominio privado, así también la impureza ritual dudosa se considera impura solo cuando se sospecha que entró en contacto con ella en un dominio privado? Esto muestra que incluso según la ley de la Torah, quien no está seguro de si tocó o no un cadáver en el dominio público permanece puro.

Rabí Yoḥanan dijo a modo de explicación: Esta es la halakha, pero no se emite un fallo público en ese sentido. En consecuencia, las masas trataron este asunto con rigor. Y Yosei ben Yo’ezer vino e instruyó a las masas a seguir la instrucción original de la Torah. Por lo tanto, su fallo fue, de hecho, una leniencia.

La Guemará aporta apoyo a la explicación de Rabí Yoḥanan. Esto también se enseña en una baraita: Rabí Yehuda dice que Yosei ben Yo’ezer clavó estacas en el suelo para la gente y dijo: Hasta aquí es el dominio público, y hasta allí es el dominio privado, para que supieran la halakha si sospechaban que habían tocado un cadáver. La Guemará relata que cuando la gente vino ante Rabí Yannai porque sospechaban que podrían haber entrado en contacto con una fuente de impureza en el dominio público, él les dijo: ¿Por qué involucrarse en asuntos de incertidumbre? Hay agua profunda en el río; vayan a sumergirse en ella y resuelvan el problema de esta manera.

§ La mishná enseña: verduras cocidas preparadas por gentiles están prohibidas. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: El versículo declara que cuando Moisés pidió a Sijón, rey de los amorreos, pasar por su tierra, dijo: “Me venderás comida por dinero, para que yo coma; y me darás agua por dinero, para que yo beba” (Deuteronomio 2:28). Al yuxtaponer comida y agua, el versículo enseña que la comida es como el agua: Así como Moisés deseaba comprar agua que no había sido alterada, así también deseaba comprar comida que no había sido alterada, es decir, no cocida. Evidentemente, esto se debe a que los alimentos cocinados por gentiles están prohibidos.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, entonces, en un caso en que un gentil tenía trigo y lo convirtió en granos tostados al tostarlo en el horno, el trigo debería también estar prohibido, ya que fue cocinado. Y si dijeras: En efecto, así es, esto no puede ser la halakha, pues ¿acaso no se enseñó en una baraita: Si un gentil tenía trigo y lo convirtió en granos tostados, ¿está permitido? La Guemará sugiere una explicación diferente: Más bien, la comida es como el agua de la siguiente manera: Así como Moisés quiso comprar agua que no había sido alterada de su estado original, así también, quiso comprar comida que no había sido alterada de su estado original. Tostar granos de trigo no altera su estado original.

La Guemará plantea otra dificultad: Si eso es así, entonces, si un gentil tenía trigo y lo molió hasta convertirlo en harina, la harina debería también estar prohibida, ya que el trigo ha sido alterado de su estado original. Y si dijeras: En efecto es así, esto no puede ser el caso, pues ¿acaso no se enseñó en una baraita: Si un gentil tenía trigo y lo convirtió en granos tostados, está permitido; de manera similar, las harinas y las harinas finas que pertenecen a gentiles están permitidas? Más bien, la comida es como el agua de la siguiente manera: Así como Moisés quiso comprar agua que no había sido alterada de su estado original por el fuego, así también quiso comprar comida que no había sido alterada de su estado original por el fuego. Aunque el trigo molido en harina es alterado de su estado original, este cambio no se realiza por medio del fuego.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Está escrito fuego en el versículo? No hay ninguna mención del fuego en el versículo. ¿Cómo puede suponerse que esta sea la similitud entre el agua y la comida?