para heridas faciales, pero lo contrario presenta un peligro.

El vinagre es bueno para consumir después de una sangría, y comer peces pequeños es bueno para quien ha terminado un ayuno, pero lo contrario es un peligro. Comer berro y luego someterse a una sangría supone un peligro. En cuanto a quien sufre de fiebre y se somete a una sangría, esto supone un peligro para su vida. Del mismo modo, quien sufre de dolor de ojos y se somete a una sangría pone en peligro su vida. En el segundo día después de comer pescado se puede hacer una sangría, y en el segundo día después de la sangría se puede comer pescado. En cuanto a comer pescado en el tercer día después de una sangría, o hacerse una sangría en el tercer día después de comer pescado, ambas acciones suponen un peligro.

§ La Guemará presenta una serie de afirmaciones relacionadas con la salud. Los Sabios enseñaron: Quien se deja sacar sangre no puede comer los siguientes alimentos, correspondientes al acrónimo ḥet, gimmel, beit, shin. Es decir, no puede consumir ni leche [ḥalav], ni queso [gevina], ni cebollas [betzalim], ni berro [sheḥalim]. Si comió uno de estos, Abaye dijo: Debe traer un cuarto-log de vinagre y un cuarto-log de vino, mezclarlos y beber la mezcla. Y cuando defeque, debe hacerlo solo al este de la ciudad, porque el olor del excremento después de ese tratamiento es ofensivo. Como el viento no suele soplar desde el este, es menos probable que esparza el hedor.

Rabí Yehoshua ben Levi dice: Se puede levantar el unkali en Shabat. La Guemará pregunta: ¿Qué es el unkali? Rabí Abba dijo: Es el borde de las costillas [istumkha] cerca del corazón que a veces se dobla hacia adentro, en cuyo caso debe levantarse y enderezarse a su posición correcta. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la cura para alguien cuyo unkali se ha doblado? Debe tomar comino, alcaravea, menta [ninya], ajenjo, ajedrea e hisopo.

Este remedio es beneficioso para varias dolencias, y la Guemará presenta cada una de ellas por turno: Para curar el corazón, la combinación anterior debe tomarse con vino, y tu mnemónico para esto es el versículo: “Y el vino que alegra el corazón del hombre” (Salmos 104:15). Para curar una dolencia que surge debido al viento [ruḥa], se bebe la mezcla en agua, y tu mnemónico para esto es el versículo: “Y el espíritu [ruaḥ] de Dios se cernía sobre la faz de las aguas” (Génesis 1:2). Para el parto [lekhuda], una mujer de parto bebe la mezcla con cerveza [shikhra], y tu mnemónico para esto es el versículo: “Con su cántaro [vekhadah] sobre su hombro [shikhmah]” (Génesis 24:15).

Rav Aḥa, hijo de Rava, molió todo esto junto y tomó un puñado lleno de la mezcla y la bebió. Rav Ashi molió cada una de las hierbas por separado y tomó todo lo que podía sostener entre su dedo pulgar y su dedo meñique y lo bebió. Rav Pappa dijo: Probé todos estos remedios y no me curé hasta que cierto árabe me dijo: Trae una jarra nueva y llénala de agua y pon en ella un cucharón [tarvada] de miel que está suspendida entre las estrellas, es decir, añade el cucharón por la noche, y bébelo al día siguiente. Rav Pappa concluye: Hice esto y me curé.

Los Sabios enseñaron: Seis elementos curan a una persona enferma de su dolencia y su curación es una cura permanente, y estos son: repollo, remolachas, agua en la que se remojó manzanilla seca, y el estómago de un animal, y la matriz de un animal, y el lóbulo del hígado. Y algunos dicen: Los peces pequeños también están incluidos en esta lista. Y además, comer peces pequeños hace que todo el cuerpo de una persona florezca y crezca.

Diez cosas hacen que un enfermo vuelva a su enfermedad, y su enfermedad se vuelve aún más grave de lo que era originalmente, y son: quien come carne de buey, grasa, carne asada, carne de ave y un huevo asado, y berro; y el acto de afeitarse, y bañarse, y el consumo de queso, e hígado. Y algunos dicen: Las nueces también están incluidas en esta lista. Y algunos dicen: Los pepinos también están incluidos en esta lista. La escuela de Rabbi Yishmael enseñó: ¿Por qué se llaman pepinos [kishu’in]? Porque son tan dañinos [kashin] para todo el cuerpo de una persona como espadas.

§ La mishná enseña: Y no se puede cortar el cabello por medio de gentiles en ningún lugar. Los Sabios enseñaron en una baraita: Un judío que se corta el cabello con un gentil debe observar las acciones del gentil en un espejo mientras le corta el cabello. Y en el caso de un gentil a quien un judío le corta el cabello, cuando el judío llega a su mechón frontal, retira la mano y no lo corta, porque está asociado con la idolatría.

El Maestro dijo: Un judío al que un gentil le corta el cabello debe observar las acciones del gentil en un espejo. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? Si se refiere a un corte de cabello realizado en un dominio público, por qué necesito yo un espejo? Después de todo, el gentil no dañará a un judío en público. Y si ocurre en un dominio privado, incluso si el judío observa las acciones del gentil, ¿qué importa? ¿Cómo evita el hecho de que el judío esté mirando que el barbero gentil le haga daño? La Guemará explica: En realidad, esto se refiere a un corte de cabello en un dominio privado, pero como hay un espejo en el lugar, el judío parece una persona importante a quien el gentil dudará en atacar.

La Guemará relata un incidente relevante: Rav Ḥana bar Bizna se estaba cortando el cabello con un gentil en una de las calles laterales de Neharde’a. El barbero le dijo: Ḥana, Ḥana; Tu garganta es atractiva para la navaja. Rav Ḥana bar Bizna dijo: Esto me sucede, pues violé el dictamen de Rabbi Meir, quien sostuvo que no se puede cortar el cabello con un gentil en ningún lugar.

La Guemará pregunta: ¿Y no infringió Rav Ḥana bar Bizna también el dictamen de los Rabinos? Di que cuando los Rabinos declararon que está permitido cortarse el cabello con un gentil, se referían a un corte de cabello realizado en un dominio público; pero con respecto a un corte de cabello realizado en un dominio privado, ¿dijeron que está permitido? Dado que las callejuelas de Neharde’a no pueden considerarse un dominio público, evidentemente Rav Ḥana bar Bizna infringió el dictamen de los Rabinos. La Guemará explica: Y Rav Ḥana bar Bizna sostiene: Con respecto a las callejuelas de Neharde’a, puesto que muchas personas están presentes allí, son similares a un dominio público, y por lo tanto estaría permitido cortarse el cabello allí según la opinión de los Rabinos.

La baraita declaró: Y en el caso de un gentil a quien un judío le corta el cabello, cuando el judío llega al mechón frontal del gentil, retira su mano y no lo corta, porque está asociado con la idolatría. La Guemará pregunta: ¿Y cuánto espacio debe dejar el judío alrededor del mechón frontal? Rav Malkiyya dice que Rav Adda bar Ahava dice: Tres anchuras de dedo en todas y cada una de las direcciones.

Además de Rav Malkiyya, cuyo dictamen acaba de citarse, había otro amora conocido como Rav Malkiyyu. Para evitar confundir a los dos, la Guemará registra sus respectivos dictámenes. Rav Ḥanina, hijo de Rav Ika, dice: Las declaraciones relativas a un pincho, sirvientas y folículos fueron emitidas por Rav Malkiyyu; los dictámenes relativos a un mechón, cenizas quemadas y queso fueron enunciados por Rav Malkiyya.

Rav Pappa dijo una opinión diferente: Las declaraciones de la Mishná y la baraita fueron emitidas por Rav Malkiyya, mientras que los dictámenes de halakha que no están relacionados con una mishná o baraita fueron enseñados por Rav Malkiyyu. Y la regla mnemotécnica para recordar esto es: La Mishná es una reina [malketa], es decir, las declaraciones que se refieren a una mishná fueron hechas por Rav Malkiyya, cuyo nombre es similar al término arameo para reina. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las opiniones de Rav Ḥanina y Rav Pappa? La Guemará responde: Hay una diferencia entre ellos con respecto a la halakha relativa a las siervas. Según Rav Ḥanina, esta halakha fue declarada por Rav Malkiyyu, mientras que Rav Pappa sostiene que fue enseñada por Rav Malkiyya, ya que se refiere a una disputa en una mishná.