מַכָּה שֶׁל חָלָל — אֵין מִתְרַפְּאִין מֵהֶן. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ גַּב הַיָּד וְגַב הָרֶגֶל, דְּאָמַר רַב אַדָּא בַּר מַתְנָה אָמַר רַב: גַּב הַיָּד וְגַב הָרֶגֶל הֲרֵי הֵן כְּמַכָּה שֶׁל חָלָל, וּמְחַלְּלִין עֲלֵיהֶן אֶת הַשַּׁבָּת.
una lesión interna, no se puede ser tratado por ellos. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las dos versiones de la declaración de Rabí Yoḥanan? Hay una diferencia entre ellas con respecto al caso de alguien que fue herido en el dorso de la mano o el dorso del pie. Como dice Rav Adda bar Mattana que Rav dice: Las lesiones en el dorso de la mano y el dorso, es decir, la parte superior, del pie son como una lesión interna, y se puede profanar el Shabat para su tratamiento.
אָמַר רַב זוּטְרָא בַּר טוֹבִיָּה אָמַר רַב: כׇּל מַכָּה שֶׁצְּרִיכָה אוֹמֶד, מְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת. אָמַר רַב שֶׁמֶן בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וְהַאי אִישָּׁתָא צְמִירְתָּא כְּמַכָּה שֶׁל חָלָל דָּמֵי, וּמְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת.
Rav Zutra bar Toviyya dice que Rav dice: Con respecto a cualquier lesión que requiera una evaluación médica para determinar si es mortal o no, se puede profanar el Shabat para su tratamiento. Rav Shemen bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: Y una fiebre ardiente es similar a una lesión interna, y por lo tanto se puede profanar el Shabat para su tratamiento.
מֵהֵיכָן מַכָּה שֶׁל חָלָל? פֵּירֵשׁ רַבִּי אַמֵּי: מִן הַשָּׂפָה וְלִפְנִים. בָּעֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: כַּכֵּי וְשִׁינֵּי מַאי? כֵּיוָן דַּאֲקוּשֵׁי נִינְהוּ כְּמַכָּה דְּבָרָאֵי דָּמוּ, אוֹ דִלְמָא, כֵּיוָן דְּגַוָּאֵי קָיְימִי, כְּמַכָּה שֶׁל חָלָל דָּמוּ?
La Guemará pregunta: ¿Desde qué punto del cuerpo una herida se considera una lesión interna? Rabí Ami explicó: desde los labios hacia adentro. Rabí Eliezer plantea un dilema: Con respecto a afecciones ubicadas en las encías [kakhei] o los dientes, ¿cuál es la halajá? ¿Decimos que, puesto que están ubicadas en partes duras del cuerpo, son similares a lesiones externas, o quizás decimos que, puesto que están situadas dentro de la boca, son similares a lesiones internas?
אָמַר אַבָּיֵי, תָּא שְׁמַע: הַחוֹשֵׁשׁ בְּשִׁינָּיו לֹא יְגַמֵּעַ בָּהֶן אֶת הַחוֹמֶץ. חוֹשֵׁשׁ הוּא דְּלָא, הָא כָּאֵיב לֵיהּ טוּבָא — שַׁפִּיר דָּמֵי. דִּלְמָא תַּנָּא הֵיכָא דְּכָאֵיב לֵיהּ טוּבָא ״חוֹשֵׁשׁ״ נָמֵי קָרֵי לֵיהּ.
Abaye dijo: Ven y escucha una prueba de una mishná (Shabat 111a): Quien está preocupado por dolor en los dientes no puede sorber vinagre a través de ellos en Shabat con fines medicinales, ya que en general está prohibido por la ley rabínica realizar actos de curación en Shabat. Abaye infiere: Es solo cuando él está meramente preocupado por dolor en los dientes que no puede tratarlos, lo que indica que si le duele mucho, está permitido buscar tratamiento. La Guemará rechaza esta inferencia: Quizás el tanna también caracteriza una situación en la que duele mucho como una de mera preocupación.
תָּא שְׁמַע: רַבִּי יוֹחָנָן חָשׁ בְּצַפְדִּינָא, אֲזַל לְגַבַּהּ דְּהַהִיא מַטְרוֹנִיתָא, עֲבַדָה חַמְשָׁא וּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. אֲמַר לַהּ: לְמָחָר מַאי? אֲמַרָה לֵיהּ: לָא צְרִיכַתְּ. אִי צְרִיכְנָא מַאי? אֲמַרָה: אִשְׁתְּבַע לִי דְּלָא מְגַלֵּית. אִישְׁתְּבַע לַהּ: ״לֵאלָהָא יִשְׂרָאֵל לָא מְגַלֵּינָא״. גַּלִּיָיהּ לֵיהּ, לִמְחַר נְפַק דַּרְשַׁהּ בְּפִירְקָא.
La Guemará sugiere una prueba diferente: Ven y escucha el siguiente incidente: Rabí Yoḥanan padecía la enfermedad tzafdina, que afecta los dientes y las encías. Fue a cierta matrona gentil que era una curandera muy conocida. Ella le preparó una medicina el jueves y el viernes. Rabí Yoḥanan le dijo: ¿Qué haré mañana, en Shabat, cuando no pueda venir a recoger la medicina de ti? Ella le dijo: No la necesitarás. Rabí Yoḥanan le preguntó: Si la necesito, ¿qué haré? Ella le dijo: Júrame que no revelarás el remedio, y te lo diré, para que puedas prepararlo tú mismo si lo necesitas. Rabí Yoḥanan le juró: Por el Dios de los judíos, no lo revelaré. Ella le reveló el remedio. Al día siguiente, Rabí Yoḥanan salió y lo enseñó públicamente, revelando el secreto del remedio.
וְהָא אִישְׁתְּבַע לַהּ! ״לֵאלָהָא דְיִשְׂרָאֵל לָא מְגַלֵּינָא״, אֲבָל לְעַמֵּיהּ יִשְׂרָאֵל מְגַלֵּינָא. וְהָאִיכָּא חִילּוּל הַשֵּׁם! דְּגַלִּי לַהּ מֵעִיקָּרָא.
La Guemará objeta: Pero Rabí Yoḥanan le hizo un juramento de que no revelaría su secreto. La Guemará explica que su voto significaba: No se lo revelaré al Dios de los judíos, lo que indica: Pero se lo revelaré a Su pueblo, los judíos. La Guemará objeta: Pero aun así, ¿no hay una profanación del nombre de Dios, ya que la matrona ahora piensa que un gran hombre de la estatura de Rabí Yoḥanan violó su voto? La Guemará responde que él se lo reveló a ella desde el principio. En cuanto ella le reveló el remedio, él le informó que su voto no le impediría hacerlo público.
אַלְמָא כְּמַכָּה שֶׁל חָלָל דָּמְיָא. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: שָׁאנֵי צַפְדִּינָא, הוֹאִיל וּמַתְחִיל בְּפֶה וְגוֹמֵר בִּבְנֵי מֵעַיִים.
Con respecto al asunto en cuestión, la Guemará infiere: Aparentemente, una afección que afecta las encías es similar a una lesión interna, ya que se le permitió a Rabí Yoḥanan preparar el remedio en Shabat. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Tzafdina es diferente, ya que comienza en la boca y termina en los intestinos, es decir, la enfermedad se propaga hasta infectar los intestinos de la persona, y por lo tanto se considera una afección interna incluso cuando solo está en la boca. En consecuencia, el incidente relacionado con Rabí Yoḥanan no aporta prueba alguna, y el dilema de Rabí Eliezer permanece sin resolverse.
מַאי סִימָנֵיהּ? רָמֵי מִידֵּי בֵּי כַכֵּי, וּמַיְיתֵי דְּמָא מִבֵּי דָרֵי. מִמַּאי הָוֵי? מִקָּרִירֵי קָרִירֵי דְּחִיטֵּי, וּמֵחַמִּימֵי חַמִּימֵי דִּשְׂעָרֵי, וּמִשִּׁיּוּרֵי כָּסָא דְּהַרְסָנָא. מַאי עֲבַדָא לֵיהּ? אָמַר רַבִּי אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא: מֵי שְׂאוֹר וְשֶׁמֶן זַיִת וָמֶלַח, וּמָר בַּר רַב אָשֵׁי אָמַר: מִשְׁחָא דַּאֲוָוזָא בְּגַדְפָּא דַאֲוָוזָא.
La Guemará pregunta: ¿Cuáles son los síntomas de tzafdina? Si alguien coloca un objeto entre sus dientes, fluye sangre de las hileras de dientes. ¿De qué se produce? Se produce por el consumo de alimentos de trigo muy frío, y de cebada muy caliente, y de restos de pescado frito [kasa deharsena]. ¿Con qué remedio trató la matrona gentil a Rabí Yoḥanan? Rabí Aḥa, hijo de Rava, dijo: Era agua en la que se había remojado levadura, aceite de oliva y sal. Y Mar bar Rav Ashi dijo: Ella untó grasa de ganso sobre sus encías con una pluma de ganso.
אָמַר אַבָּיֵי: אֲנָא עֲבַדִי כּוּלְּהוּ וְלָא אִיתַּסַּאי, עַד דַּאֲמַר לִי הַהוּא טַיָּיעָא: אַיְיתִי קַשְׁיָיתָא דְּזֵיתָא דְּלָא מְלוֹ תִּילְתָּא, וּקְלִנְהוּ אַמָּרָא חַדְתָּא, וְדַבֵּיק (בֵּיהּ) [אַבֵּי] דְּדָרֵיךְ. עֲבַדִי הָכִי וְאִיתַּסַּאי.
Abaye dijo: Preparé todas estas medicinas y no me curé de esta dolencia hasta que cierto árabe me dijo el remedio para ella: Toma semillas de oliva que estén menos de un tercio maduras, y quémalas en el fuego encima de una azada nueva, y colócalas a lo largo de la fila de las encías. Hice esto y me curé.
וְרַבִּי יוֹחָנָן הֵיכִי עָבֵיד הָכִי? וְהָאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל מַכָּה שֶׁמְּחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת — אֵין מִתְרַפְּאִין מֵהֶן! אָדָם חָשׁוּב שָׁאנֵי.
§ Se afirmó anteriormente que el rabino Yoḥanan buscó atención médica de un gentil. La Guemará pregunta: ¿Y cómo pudo el rabino Yoḥanan hacer eso? ¿Acaso Rabba bar bar Ḥana no dice que el rabino Yoḥanan dice: Con respecto a cualquier lesión por la cual se profana el Shabat, no se puede ser tratado por gentiles. Tzafdina es una enfermedad por la cual se profana el Shabat, y sin embargo el rabino Yoḥanan fue tratado por un gentil. La Guemará responde: Una persona importante como el rabino Yoḥanan es diferente, ya que los gentiles no se atreverían a matarlo.
וְהָא רַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָדָם חָשׁוּב הֲוָה, וּרְמָא לֵיהּ יַעֲקֹב מִינָאָה סַמָּא אַשָּׁקֵיהּ, וְאִי לָא רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי דְּלַחֲכוּהּ לְשָׁקֵיהּ, פַּסְקֵיהּ לְשָׁקֵיהּ!
La Guemará cuestiona esto: Pero Rabí Abbahu era una persona importante, y aun así Ya’akov el hereje puso sobre su pierna un ungüento que en realidad era veneno. Y si no fuera por Rabí Ami y Rabí Asi, quienes lamieron su pierna para quitar el veneno, su pierna habría tenido que ser amputada. Aparentemente, Ya’akov el hereje intentó matar a Rabí Abbahu a pesar del hecho de que Rabí Abbahu era una persona importante.
דְּרַבִּי יוֹחָנָן רוֹפֵא מוּמְחֶה הֲוָה, דְּרַבִּי אֲבָהוּ נָמֵי רוֹפֵא מוּמְחֶה הֲוָה, שָׁאנֵי רַבִּי אֲבָהוּ דְּמוֹקְמִי בֵּיהּ מִינֵי בְּנַפְשַׁיְיהוּ ״תָּמֹת נַפְשִׁי עִם פְּלִשְׁתִּים״.
La Guemará explica: la curandera de Rabí Yoḥanan era una médica experta que no pondría en riesgo su reputación dañándolo. La Guemará rechaza esta explicación: Pero la curandera de Rabí Abbahu también era una médica experta. La Guemará responde: El caso de Rabí Abbahu es diferente, pues los herejes adoptan entre sí la actitud de: “Muera yo con los filisteos” (Jueces 16:30), es decir, los herejes están dispuestos a arriesgar sus vidas para dañar a los judíos, debido a sus disputas religiosas. En cambio, los gentiles no pondrían en riesgo su propia reputación con este fin, y por lo tanto estaba permitido que Rabí Yoḥanan fuera tratado por la matrona.
אָמַר שְׁמוּאֵל: הַאי פְּדַעְתָּא סַכַּנְתָּא הִיא, וּמְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת. מַאי אָסוּתַאּ? לְמִיפְסַק דְּמָא — תַּחְלֵי בְּחַלָּא, לְאַסּוֹקֵי — גִּרְדָּא דְּיַבְלָא וְגִירְדָּא דַּאֲסַנָּא, אוֹ נִיקְרָא מִקִּילְקַלְתָּא.
§ La Guemará enumera una serie de aflicciones y sus remedios. Shmuel dijo: Esta herida causada por una espada se considera un peligro para la vida de una persona, y se puede profanar el Shabat para su tratamiento. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el remedio para esta herida? Para detener la sangre, se debe consumir berro remojado en vinagre. Para hacer que la carne crezca sobre la herida, se aplica un ungüento hecho de raspaduras de yavla y raspaduras de zarza espinosa, o un ungüento hecho de gusanos de la basura.
אָמַר רַב סָפְרָא: הַאי עִינְבְּתָא פַּרְוַונְקָא דְּמַלְאֲכָא דְמוֹתָא הִיא. מַאי אָסוּתַאּ? טִיגְנָא בְּדוּבְשָׁא, אוֹ כַּרְפְּסָא בְּטִילְיָיא. אַדְּהָכִי וְהָכִי, לַיְתֵי עִינְבְּתָא בַּת מִינַאּ וְנִיגַּנְדַּר (עילוי) [עִילָּוַיהּ], חִיוָּרְתִּי לְחִיוָּרְתִּי וְאוּכַּמְתִּי לְאוּכַּמְתִּי.
Rav Safra dijo: Estos forúnculos parecidos a uvas son los precursores [parvanka] del Ángel de la Muerte, es decir, a menudo preceden la muerte de una persona. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el remedio? El remedio es o bien una planta tigna remojada en miel o perejil remojado en vino. Mientras tanto, mientras las plantas se remojan, se debe traer una uva del mismo tamaño y frotarla sobre el forúnculo, una uva blanca para un forúnculo blanco y una uva negra para un forúnculo negro.
אָמַר רָבָא: הַאי סִימְטָא פַּרְוַונְקָא דְּאִשָּׁתָא הִיא, מַאי אָסוּתֵאּ? לִמְחֲיֵיהּ שִׁיתִּין אִיתְקוּטְלֵי, וְלִיקְרְעֵיהּ שְׁתִי וָעֵרֶב, וְהָנֵי מִילֵּי דְּלָא חִיוָּר רֵישֵׁיהּ, אֲבָל חִיוָּר רֵישֵׁיהּ לֵית לַן בַּהּ.
Rava dijo: Este absceso [simta] es el precursor de la fiebre. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el remedio? Se debe chasquear [itkutlei] el forúnculo sesenta veces con los dedos, es decir, chasquear los dedos sobre el forúnculo, y luego debe rasgarlo vertical y horizontalmente. La Guemará comenta: Y esta afirmación se aplica solo en un caso en que la cabeza del absceso no se ha blanqueado, pero si su cabeza se ha blanqueado, no tenemos ningún problema con ello, es decir, está en proceso de curación y no representa ningún peligro.
רַבִּי יַעֲקֹב חָשׁ
El rabino Ya’akov sufrió