§ La Guemará cita otra resolución de la aparente contradicción entre la mishná, que dictamina que los gentiles son sospechosos de bestialidad, y la baraita, que permite que un animal comprado a gentiles sea sacrificado como ofrenda. Ravina dijo que no es difícil; esta mishná emite su dictamen con respecto a la halajá a priori, mientras que aquella baraita se refiere a la halajá a posteriori.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde dices que hay una diferencia en este caso entre ab initio y a posteriori? Como aprendimos en la mishná: Una mujer no puede recluirse con ellos, porque son sospechosos de involucrarse en relaciones sexuales prohibidas. Y se puede plantear una contradicción de otra mishná (Ketubot 26b): Con respecto a una mujer que fue encarcelada por gentiles, si fue encarcelada por asuntos monetarios, está permitida a su marido incluso si él es sacerdote, ya que no hay preocupación de que haya sido violada. Si fue encarcelada por un delito capital, está prohibida a su marido si él es sacerdote, pues los captores no se contendrían de violarla. La primera cláusula de la mishná en Ketubot dictamina que una mujer que fue encarcelada en reclusión con gentiles no se presume que haya mantenido relaciones con ellos. Esto aparentemente contradice la declaración de la mishná aquí, que dictamina que una mujer no puede recluirse con gentiles.

La Guemará continúa: Más bien, ¿no es correcto concluir de aquí que hay una diferencia para nosotros entre a priori, como en la mishná aquí, y a posteriori, como en la mishná en Ketubot? La Guemará rechaza esta conclusión: ¿De dónde puede probarse esto? Quizás yo podría decirte en realidad: En general, incluso a posteriori, no se puede suponer que una mujer que estuvo recluida con un gentil no mantuvo relaciones con él, y aquí, en la mishná en Ketubot, esta es la razón por la que ella está permitida a su marido incluso después de haber sido encarcelada: Dado que su marido podría no aceptar pagar si su esposa fue violada, el gentil teme violarla debido a la posible pérdida de su dinero.

La Guemará añade: Sabes que esta es la explicación, pues la cláusula final de esa mishná enseña: Si ella fue encarcelada debido a un delito capital, le está prohibida a su marido. Claramente, la diferencia es que en este caso no hay incentivo para que los gentiles la dejen ilesa. La Guemará concluye: Y nada más necesita discusión, pues esta es ciertamente la interpretación correcta de esa mishná.

Rabí Pedat dijo: La contradicción entre la mishná, que dictamina que los gentiles son sospechosos de bestialidad, y la baraita, que permite que un animal comprado a gentiles sea sacrificado como ofrenda, no es difícil; esta mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, mientras que esa baraita está de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Como aprendimos en una mishná (Para 2:1) con respecto a la vaca roja de purificación: Rabí Eliezer dice que no puede comprarse a gentiles, y los Rabinos permiten que se compre a gentiles. Rabí Pedat explica: ¿Qué, acaso no es correcto decir que Rabí Eliezer y los Rabinos discrepan con respecto a esta cuestión, que Rabí Eliezer sostiene que nos preocupa que una persona pudiera haber cometido bestialidad con el animal, y los Rabinos sostienen que no nos preocupa que una persona haya cometido bestialidad con el animal?

La Guemará rechaza esta conclusión: ¿De dónde sabes que este es el caso? Quizás todos estén de acuerdo en que no nos preocupa que una persona haya cometido bestialidad con el animal, y aquí, este es el razonamiento de Rabí Eliezer: Él sostiene de acuerdo con una declaración que Rabí Yehuda dice que Rav dice. Como Rabí Yehuda dice que Rav dice: Si alguien colocó un fardo de sacos sobre una vaca roja, la ha invalidado para la purificación, ya que una vaca roja es apta solo si no ha llevado ninguna carga, de acuerdo con el versículo: “Sobre la cual nunca vino yugo” (Números 19:2); y en el caso de la becerra a la que se le rompe la nuca, no queda invalidada hasta que tires de una carga con ella, como dice el versículo: “Y que no ha tirado con el yugo” (Deuteronomio 21:3).

La Guemará explica: Un Sabio, Rabí Eliezer, sostiene: una vaca roja comprada a un gentil no puede usarse para la purificación porque tememos que pudiera haber sido usada para trabajo, mientras que un Sabio, los Rabinos, sostiene: No tememos que el gentil la haya usado para trabajo. En consecuencia, el desacuerdo en esa mishná no se relaciona con una preocupación respecto de la bestialidad. La Guemará responde: No; no puede entrar en tu mente que Rabí Eliezer prohíba comprar una vaca roja a un gentil debido a la preocupación de que pudiera haber puesto sacos sobre ella, ya que debido a la leve conveniencia de colocar un fardo de sacos sobre la vaca, el gentil no renunciará a la posibilidad de ganar una gran suma de dinero que puede obtener vendiendo la vaca.

La Guemará objeta: Asimismo, digamos: Debido al ligero placer de involucrarse en bestialidad con un animal, un gentil no renunciará a una gran suma de dinero que de otro modo podría obtener al vender la novilla. La Guemará responde: Allí, con respecto a la bestialidad, su inclinación lo domina, y es propenso a involucrarse en bestialidad con la novilla a pesar de que sabe que hacerlo es para su propio perjuicio.

La Guemará sugiere: Y quizás todos estén de acuerdo en que no nos preocupa que una persona pudiera haber cometido bestialidad con el animal, y aquí, esta es la razón de Rabí Eliezer, de acuerdo con aquello que Sheila enseñó, como Sheila enseñó en una baraita: ¿Cuál es la razón de Rabí Eliezer? El versículo dice: "Habla a los hijos de Israel para que tomen para ti una vaca roja" (Números 19:2). Esto enseña que los hijos de Israel toman la vaca roja, pero los gentiles no toman la vaca roja.

La Guemará responde: No se te ocurra decir eso, pues la cláusula final de esa misma baraitaenseña: Y de manera similar, Rabbi Eliezer descalificaría un animal comprado a un gentil en el caso de todas las ofrendas. La Guemará explica: Y si se te ocurriera que la razón de Rabbi Eliezer es de acuerdo con aquello que Sheila enseñó, concedido, en el caso de la vaca roja está escrito un término de tomar, pero ¿está escrito un término de tomar con respecto a todas las demás ofrendas? Dado que un término de tomar no aparece en el contexto de las otras ofrendas, este no puede ser el razonamiento de Rabbi Eliezer. La Guemará sugiere: Y quizá los Rabinos discrepan de Rabbi Eliezer