él no se confundirá por las diferentes versiones de las mismas afirmaciones que escucha de cada maestro, ya que no tendrá una versión autorizada clara de una sola fuente. La Guemará continúa analizando el versículo citado arriba: “Junto a corrientes [palgei] de agua” (Salmos 1:3). Rabí Tanḥum bar Ḥanilai dice: Dado que la raíz peh, lamed, gimmel también puede referirse a dividir, el versículo se interpreta de la siguiente manera: Una persona siempre debe dividir sus años en tercios, de la siguiente forma: un tercio para Torah, un tercio para la Mishná y un tercio para el Talmud.

La Guemará pregunta: ¿Cómo puede una persona dividir su vida de esta manera? ¿Acaso una persona conoce la duración de su vida, para poder calcular cuánto será un tercio? La Guemará responde: Cuando dijimos que una persona debe dividir su tiempo en tercios, la intención era con respecto a sus días, es decir, debe dedicar un tercio de cada día a la Torah, la Mishná y el Talmud, respectivamente.

La Guemará analiza la continuación del versículo citado arriba: “Que da su fruto en su tiempo y cuya hoja no se marchita” (Salmos 1:3). Rava dice: Si alguien da fruto en su tiempo, es decir, si actúa de acuerdo con los preceptos de la Torah que aprende, entonces su hoja no se marchitará, pues la Torah lo sostendrá. Pero si alguien no estudia con la intención de que sus estudios conduzcan a la acción, entonces con respecto a tanto quien es enseñado como quien enseña, el versículo dice sobre ellos: “No así los malvados; sino que son como el tamo que se lleva el viento” (Salmos 1:4).

Rabí Abba dice que Rav Huna dice que Rav dice: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Porque ella ha derribado [hippila] a muchos heridos y una poderosa multitud son todos sus muertos” (Proverbios 7:26)? Esto se refiere a un estudiante que aún no ha alcanzado el nivel en el que puede emitir decisiones legales, pero sin embargo él ya emite decisiones. Es como un feto que salió del vientre antes de tiempo, pues la palabra hippila también significa abortar. “Y una poderosa multitud son todos sus muertos”; esto se refiere a un estudiante que ha alcanzado el nivel en el que puede emitir decisiones legales, referido aquí como “una poderosa multitud”, pero no emite decisiones, y al abstenerse de enseñar lo que sabe impide que las masas aprendan Torah correctamente.

¿Y hasta cuándo se considera que un erudito es demasiado inmaduro para emitir decisiones legales? Se le considera inmaduro hasta la edad de cuarenta años. La Guemará pregunta: ¿Pero acaso Rava no emitió decisiones legales antes de esa edad? La Guemará responde: Allí está permitido, ya que en el caso de Rava son iguales, es decir, si alguien ha alcanzado un nivel de conocimiento equivalente al del principal erudito de su ciudad, se le permite emitir decisiones incluso antes de llegar a la edad de cuarenta años.

La Guemará cita otra discusión con respecto al versículo antes mencionado: “Y cuya hoja no se marchita” (Salmos 1:3). Rav Aḥa bar Adda dice que Rav dice, y algunos dicen que fue Rav Aḥa bar Abba quien dice que Rav Hamnuna dice que Rav dice: Uno debe saber que incluso la conversación ordinaria de los eruditos de la Torah requiere análisis, como está dicho: “Y cuya hoja no se marchita.” Esto enseña que incluso la conversación ordinaria de un erudito de la Torah, que es comparable a las hojas de un árbol, tiene gran importancia, como el fruto mismo del árbol.

El versículo continúa: “Y en todo lo que haga prosperará.” Rabí Yehoshua ben Levi dice: Este asunto está escrito en la Torah, repetido en los Profetas y declarado por tercera vez en los Escritos: Con respecto a cualquiera que se dedica al estudio de la Torah, sus bienes y asuntos tendrán éxito. Está escrito en la Torah, como está escrito: “Guardaréis, pues, las palabras de este pacto, y las pondréis por obra, para que prosperéis en todo lo que hagáis” (Deuteronomio 29:8).

Esto se repite en los Profetas, como está escrito: “Este libro de la Torah no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche, para que cuides de hacer conforme a todo lo que en él está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino y entonces tendrás buen éxito” (Josué 1:8). Se declara por tercera vez en los Escritos, como está escrito: “Sino que en la Torah del Señor está su deleite, y en Su Torah medita de día y de noche. Y será como árbol plantado junto a corrientes de aguas, que da su fruto en su tiempo, y cuya hoja no se marchita; y en todo lo que hace, prosperará” (Salmos 1:2–3).

La Guemará relata que Rabí Alexandri proclamaba en público, a la manera de un mercader que vende mercancías: ¿Quién desea vida? ¿Quién desea vida? Todos se reunieron a su alrededor para comprarle, diciéndole: ¡Danos vida! Él les declaró el siguiente versículo: “¿Quién es el hombre que desea vida, y ama días para ver el bien en ellos? Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar engaño” (Salmos 34:13–14).

El salmo continúa: “Apártate del mal y haz el bien; busca la paz y síguela” (Salmos 34:15). La Guemará explica: No sea que alguien diga: He guardado mi lengua del mal y mis labios de hablar engaño, iré entonces y me entregaré al sueño. Para contrarrestar esta posibilidad, el versículo declara: “Apártate del mal y haz el bien,” es decir, no basta con evitar el mal, sino que uno debe hacer el bien activamente. Y la palabra bien no significa otra cosa que Torah, como está dicho: “Porque os he dado una buena porción; Mi Torah, no la abandonéis” (Proverbios 4:2).

§ La mishná enseña: Se puede construir con gentiles pequeñas plataformas y casas de baño, pero una vez que él llega a la cámara abovedada en el baño donde los gentiles colocan objetos de idolatría, está prohibido que un judío continúe construyéndola. Rabí Elazar dice que Rabí Yoḥanan dice: Si él de hecho continuó construyendo la cámara abovedada, su salario está permitido. La Guemará pregunta: ¿No es eso obvio? Después de todo, tales cámaras abovedadas son solo accesorios de la idolatría, y con respecto a los accesorios de la idolatría, tanto según Rabí Yishmael como según Rabí Akiva, quienes discrepan con respecto a obtener beneficio de un objeto real de idolatría (51b), obtener beneficio de los accesorios de la idolatría no está prohibido hasta que sean adorados.

Rabí Yirmeya dice: La declaración de Rabí Elazar es necesaria solo para permitir el salario de un judío que construyó un objeto de idolatría en sí. La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dice que un objeto de idolatría de un judío está prohibido inmediatamente una vez que es construido, pero no está prohibido obtener beneficio de un objeto de idolatría de un gentil hasta que sea realmente adorado. En este caso, el ídolo fue construido para un gentil, y por lo tanto el trabajador puede recibir pago por su trabajo, ya que el ídolo nunca fue adorado. Pero según quien dice que un objeto de idolatría de un gentil también está prohibido inmediatamente, qué se puede decir?

Más bien, Rabba bar Ulla dice: La declaración de Rabbi Elazar de que el salario del trabajador está permitido es necesaria solo con respecto al golpe final con el que el trabajador completa su labor. En el caso de un objeto de idolatría, ¿qué hace que este sea usado para idolatría? Es la finalización del trabajo, y cuándo se logra la finalización del trabajo? Se logra con el golpe final del trabajador. El golpe final por sí solo no tiene el valor de una peruta, y por lo tanto, el salario que recibe se le debe cuando cada acto de trabajo se realiza durante todo el proceso, y no cuando el golpe final completa la labor.

Evidentemente, el rabino Elazar sostiene que la obligación de pagar un salario se contrae de manera continua desde el comienzo del período para el cual fue contratado hasta su fin, y no meramente al completarse el trabajo. Dado que el trabajador tiene derecho a su salario en cada etapa de la labor realizada durante todo el período de trabajo, el salario no se considera un beneficio que recibe de la idolatría, ya que el objeto se clasifica como un objeto de idolatría solo al final.

MISHNÁ:Y no se pueden hacer joyas para un objeto de idolatría, y esto se aplica a joyas tales como collares [katla’ot], aros nasales y anillos. Rabí Eliezer dice: Si uno las hace a cambio de pago, está permitido. La mishná vuelve al tema de vender artículos a los gentiles: No se puede vender a un gentil ningún artículo que esté unido al suelo, pero se puede vender tal artículo una vez que haya sido separado del suelo. Rabí Yehuda dice: No es necesario separar el artículo del suelo; más bien, se puede vender con la condición de que sea separado.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto, que está prohibido vender a un gentil cualquier cosa que esté unida al suelo? Rabí Yosei bar Ḥanina dice: