Si ella dijo: Vi doce días impuros, es decir, tuve una descarga de sangre durante doce días, el alivio de su estado de incertidumbre ocurre después de que experimenta ocho días limpios, para tener en cuenta el peor de los casos en que los dos primeros días de descarga ocurrieron en los dos últimos de los once días de ziva y los otros diez ocurrieron en los siete días de su ciclo menstrual y los tres días posteriores. Si es así, tendría otros ocho días hasta el final del ciclo completo de dieciocho días, y cuando vuelva a experimentar una descarga, será el comienzo de su nuevo ciclo menstrual.

Si ella dijo: Vi trece días impuros, es decir, tuve un flujo de sangre durante trece días, el alivio de su estado de incertidumbre ocurre después de que experimente siete días limpios, para tener en cuenta la posibilidad de que los dos primeros días del flujo hayan ocurrido en los dos últimos de los once días de ziva y que los demás hayan ocurrido en los siete días de su ciclo menstrual y en los cuatro días posteriores. Si es así, le quedarían solo siete días más hasta el final del ciclo completo de dieciocho días, y cuando vuelva a experimentar un flujo, será el comienzo de su nuevo ciclo menstrual.

Todo esto muestra que no hay alivio del estado de incertidumbre de una mujer si tuvo un flujo de sangre y no está segura de si fue durante sus días de menstruación o durante sus días de zivá en menos de siete días limpios y en no más de diecisiete días limpios.

Rav Adda bar Ahava le dijo a Rabba: ¿Por qué necesito todos estos días limpios? Que ella cuente apenas siete días limpios y quede permitida para su marido. Independientemente de si el sangrado ocurrió durante sus días de menstruación o durante sus días de ziva, una mujer puede sumergirse en un baño ritual y volverse ritualmente pura y permitida para su marido después de un máximo de siete días limpios.

Rabba le dijo: Decimos que ella debe contar diecisiete días limpios solo con respecto a aclarar correctamente su condición de mujer menstruante y al alivio de su estado de incertidumbre. Es cierto que una mujer siempre puede llegar a estar permitida para su marido después de siete días limpios. La discusión en la mishná y la baraita se refiere a la resolución de la incertidumbre acerca de si su próxima emisión de sangre la convertirá en una mujer menstruante o en una zava. Esto es significativo porque, si ella está menstruando, puede llegar a ser ritualmente pura y permitida para su marido después de siete días, aunque ninguno de ellos sea un día limpio; mientras que, si la emisión ocurrió durante uno o dos días dentro de los once días de ziva, ella se vuelve pura después de un día limpio; y, si el sangrado dura tres días o más durante ese tiempo, debe esperar siete días limpios.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Todas las mujeres que experimentan una descarga de sangre y no están seguras de si es durante los días de menstruación o los días de ziva son consideradas zavot. Por lo tanto, ellas deben traer la ofrenda de una zava, en caso de que tengan este estatus; pero no es comida por los sacerdotes, debido a la posibilidad de que en realidad no fueran zavot. Este es el caso para todas las mujeres, excepto para una mujer que experimenta una descarga durante trece días consecutivos, cuyo alivio de su estado de incertidumbre ocurre después de siete días limpios, y para una mujer que experimenta una descarga durante doce días consecutivos, cuyo alivio de su estado de incertidumbre ocurre después de ocho días limpios. En esos dos casos, las mujeres traen la ofrenda de una zavay es comida por los sacerdotes.

La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que todas las mujeres que experimentan una secreción de sangre y no están seguras de si es durante los días de menstruación o los días de zivá son consideradas zavot? De hecho, no se sabe si están menstruando o si son zavot. Y además, ¿una mujer que experimentó una secreción durante un día o durante dos días es apta para traer una ofrenda? Solo una zavá que experimentó una secreción durante tres días consecutivos está obligada a traer una ofrenda.

La Guemará responde: Más bien, la baraita quiere decir que todas las zavot, es decir, las mujeres que experimentaron una secreción durante tres días consecutivos, que no están seguras de si su secreción tuvo lugar durante los siete días de menstruación o los once días de ziva, pueden llegar a ser ritualmente puras después de siete días limpios, momento en el cual traen una ofrenda, pero no es comida por los sacerdotes. Esto, continúa la baraita, es el caso de todas las mujeres excepto una mujer que experimenta una secreción durante trece días consecutivos, cuyo alivio de su estado de incertidumbre ocurre después de siete días limpios, y de una mujer que experimenta una secreción durante doce días consecutivos, cuyo alivio de su estado de incertidumbre ocurre después de ocho días limpios. Estas mujeres traen la ofrenda de una zavay es comida por los sacerdotes.

MISHNÁ: Hay síntomas de lepra que un sacerdote confirmará de inmediato como ritualmente puros o ritualmente impuros, y hay otros respecto de los cuales el sacerdote pone en cuarentena al leproso para determinar su estado. Con respecto a las marcas de lepra, no hay cuarentena que sea menor de una semana ni mayor de tres semanas.

GEMARA: Cuando la mishná establece que no hay período de cuarentena menor de una semana, se refiere a marcas leprosas que afectan a una persona, ya que el sacerdote emite una decisión definitiva sobre síntomas leprosos en una inflamación o una quemadura después de una semana (véase Levítico 13:18–28). Cuando la mishná establece: Y ninguno mayor de tres semanas, se refiere a marcas leprosas que afectan a casas, ya que hay casos en los que una decisión definitiva se dicta solo después de que la casa haya estado en cuarentena durante tres semanas.

§ Rav Pappa dice: En la frase: “Tu benevolencia es como las poderosas montañas” (Salmos 36:7), estos actos de benevolencia se refieren a marcas leprosas que afectan a una persona. Cuando Dios castiga a alguien con benevolencia, aflige al individuo con síntomas leprosos en su cuerpo que pueden resolverse en solo una semana. Cuando el versículo continúa con la frase, “Tus juicios son como el gran abismo”, estos juicios se refieren a marcas leprosas que aparecen en casas, cuyo estado puede tardar hasta tres semanas en determinarse.

La Guemará pregunta: ¿A qué se refiere el significado simple del versículo mencionado anteriormente? Rav Yehuda dijo que el significado simple del versículo es el siguiente: De no ser por el hecho de que Tu benevolencia es como las montañas poderosas, ¿quién podría soportar Tus juicios, que son como el gran abismo? Rabá dice que el versículo debe entenderse de manera diferente: Tu benevolencia es como las montañas poderosas, porque Tus juicios son como el gran abismo.

La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio Rav Yehuda y Rabá discrepan? La Guemará responde que discrepan con respecto a la disputa entre Rabí Elazar y Rabí Yosei, hijo de Rabí Janina, acerca de cómo Dios aplica Su atributo de “abundante en bondad” (Éxodo 34:6) cuando juzga a una persona cuyos méritos y pecados son iguales. Como fue declarado, Rabí Elazar dice: Él oculta algunos pecados y no los pone en la balanza, permitiendo así que los méritos superen a los pecados. Rabí Yosei, hijo de Rabí Janina, dice: Él levanta el lado de la balanza que sostiene los pecados, para que los méritos superen a los pecados.

La Guemará explica la conexión entre las dos disputas: Rabba sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, y por lo tanto interpreta el versículo diciendo que Dios es benevolente porque desecha los juicios de una persona, es decir, los pecados, arrojándolos al gran abismo, permitiendo así que sus méritos superen sus pecados. Y Rav Yehuda sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Janina, y por lo tanto interpreta el versículo en el sentido de que Dios eleva el lado de los méritos tan alto como las poderosas montañas, y de no ser por este acto de benevolencia nadie podría mantenerse en pie ante los juicios de Dios, que son como el gran abismo.

MISHNÁ:No menos de cuatro meses completos de treinta días pueden establecerse durante el transcurso de un año, y no parecía apropiado establecer más de ocho. Los dos panes que se llevan al Templo en Shavuotson comidos por los sacerdotes no antes del segundo ni después del tercer día desde que fueron horneados. El pan de la proposición se come no antes del noveno día desde que fue horneado, que es la situación en una semana regular cuando el pan se hornea el viernes y se come en el Shabat siguiente; y no después del undécimo día, cuando los dos días festivos de Rosh HaShana ocurren en jueves y viernes, ya que el pan de la proposición se hornea el miércoles y no se come hasta el Shabat siguiente.

Un niño menor no es circuncidado antes del octavo día después de su nacimiento ni después del duodécimo día. Normalmente, un recién nacido es circuncidado en su octavo día. Si nació durante el crepúsculo, que es un período incierto de día o de noche, es circuncidado en lo que sería el octavo día de su nacimiento si hubiera nacido de noche, que es el noveno día si nació durante el día. Si nació durante el crepúsculo en la víspera de Shabat, la circuncisión no puede realizarse el viernes, ya que podría haber nacido en Shabat y, por lo tanto, el viernes es solo el séptimo día. Y la circuncisión no puede ser en Shabat, pues quizá nació el viernes, y solo la circuncisión realizada en el octavo día prevalece sobre Shabat. Por lo tanto, se pospone hasta después de Shabat. Si dos días de Rosh HaShana ocurren en domingo y lunes, la circuncisión se pospone hasta el martes, el duodécimo día después del nacimiento.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la declaración de la mishná de que no parecía apropiado establecer más de ocho? Rav Huna dice: No parecía apropiado a los Sabios extender más de ocho meses en un año y establecerlos como meses completos de treinta días. La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente nueve meses, para que los Sabios no consideraran apropiado establecer tantos meses completos en un año? Aparentemente, los Sabios estaban preocupados de que si fuera así, es decir, si hubiera tantos meses completos,