Es simplemente cortar carne, y no hay razón por la que deba estar prohibido. Rabba dijo: No, la halakha relativa a abrir su abdomen es necesaria solo para enseñar que está permitido llevar un cuchillo por la vía pública para ese propósito, a pesar de que esto constituye una labor prohibida por la ley de la Torah.

La Guemará pregunta: ¿Y qué nos enseña esto? ¿Enseña que, incluso en un caso de incertidumbre, profanamos el Shabat por la posibilidad de salvar una vida? Pero nosotros ya aprendimos esto en una mishná (Yoma 83a): Con respecto a alguien sobre quien cayó un derrumbe, y hay incertidumbre en cuanto a si está allí bajo los escombros o si no está allí, y también hay incertidumbre en cuanto a si todavía está vivo o si está muerto, y finalmente hay incertidumbre en cuanto a si la persona bajo los escombros es un gentil o un judío, se despeja el montón de encima de él en Shabat.

La Guemará responde: Es necesario enseñar que se puede traer un cuchillo en el caso de una mujer, no sea que digas que es precisamente allí donde se puede profanar el Shabat, ya que la persona que fue enterrada bajo el derrumbe tenía una presunción de estar viva y, por lo tanto, se supone que todavía está viva. Pero aquí, donde el niño no tenía una presunción previa de estar vivo, pues aún no había nacido, podrías decir que no se puede profanar el Shabat para salvar su vida. Por lo tanto, es necesario que Shmuel nos enseñe que incluso aquí se puede profanar el Shabat por la posibilidad de salvar la vida del feto.

§ La mishna enseñó: En el caso de una mujer que fue ejecutada mediante pena capital impuesta por el tribunal, se puede obtener beneficio de su cabello. La Guemará pregunta: Pero ¿por qué está permitido? Después de todo, un cadáver y su cabello son cosas de las que está prohibido obtener beneficio. Rav dijo que esto se refiere a un caso en el que ella dice antes de morir: Den mi cabello a mi hija. La Guemará pregunta: ¿La prohibición depende de los deseos de la fallecida? Si ella dijera: Den mi mano a mi hija, le daríamos la mano a ella?

Más bien, Rav dijo: Esto no se refiere al cabello real de la difunta, sino a una peluca [pe’a nokhrit], que no forma parte del cuerpo de la difunta. La Guemará infiere de la declaración de Rav que la razón por la que está permitido es que ella dijo que se diera su peluca a su hija, indicando así que no la consideraba parte de su cuerpo. Pero si ella no dijo que se diera su peluca a su hija, se la considera parte de su cuerpo, y está prohibido obtener beneficio de ella.

La Guemará explica por qué esta implicación es problemática: ¿Pero acaso Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, no planteó esto como un dilema? Pues Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, planteó un dilema: Con respecto al cabello de las mujeres justas en una ciudad cuyos habitantes fueron incitados a la idolatría y, por lo tanto, todos sus bienes deben ser quemados, ¿cuál es la halakha? ¿Se considera su propiedad y se quema, o parte de su cuerpo y no se quema?

Y Rava dijo: Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, no se estaba refiriendo al cabello real, sino que más bien planteó su dilema con respecto a una peluca. Esto es difícil según la opinión de Rav, ya que su dictamen indica que una peluca debe considerarse parte del cuerpo de una mujer, a menos que ella haya estipulado lo contrario. La Guemará responde: Cuando Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, planteó su dilema acerca de si una peluca se considera parte del cuerpo, se refería específicamente a un caso en el que la peluca estaba colgada de una clavija. El dilema es si se considera parte de su vestimenta, que, al igual que su cuerpo, no se quema, o si se considera como cualquier otra propiedad suya, ya que no la llevaba puesta en ese momento.

Por otro lado, aquí Rav se refiere a una peluca que está realmente unida a ella. En tal caso, se puede inferir correctamente que la razón por la que está permitido es que la fallecida dijo que dieran su peluca a su hija, indicando así que no la consideraba parte de su cuerpo. Pero si ella no dijo que dieran su peluca a su hija, se considera parte de su cuerpo y está prohibida.

Esta afirmación, de que la mishná trata de una peluca y no de cabello natural, es difícil para Rav Naḥman bar Yitzḥak. Él explica la dificultad: la mishná enseña la cuestión de la prohibición del cabello de la mujer como similar a la otra prohibición que menciona, la del animal. Así como allí, en el caso del animal, se refiere a obtener beneficio de su cuerpo, también aquí, debe referirse a obtener beneficio de su propio cuerpo, y no de una peluca.

Más bien, Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: La mishná se refiere al cabello natural, y hay una distinción entre el pelo de un animal y el de una mujer. En el caso de esta mujer, es su muerte la que hace que quede prohibida. Por lo tanto, el cabello, que no sufre ningún cambio cuando ella muere, permanece permitido. Pero en el caso de aquel animal, el veredicto hace que quede prohibido, incluso antes de que sea matado. Está prohibido obtener beneficio del animal en cuanto se dicta el veredicto. Por lo tanto, el pelo adherido al animal también está prohibido.

Leví enseña una baraitade acuerdo con la opinión de Rav, y Leví también enseña una baraitade acuerdo con la opinión de Rav Naḥman bar Yitzḥak. La Guemará explica: Leví enseña una baraitade acuerdo con la opinión de Rav: En el caso de una mujer que estaba siendo llevada para ser ejecutada y que dijo: Den mi cabello a mi hija, se lo da a la hija. Si ella murió sin instruir que se le diera a su hija, no se lo da a la hija, porque está prohibido obtener beneficio de un cadáver.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no es obvio que esta es la razón por la que su cabello está prohibido? La Guemará explica que esto no se refiere al cabello en sí, sino más bien a una peluca, y la baraita enseña que está prohibido obtener beneficio incluso de los adornos del difunto, como una peluca.

La Guemará explica además: Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rav Naḥman bar Yitzḥak, como sigue: Mientras que en el caso de una mujer que murió, se puede obtener beneficio de su cabello, con respecto a un animal que fue ejecutado, está prohibido obtener beneficio de él. ¿Y cuál es la diferencia entre este caso y aquel? En este caso es su muerte la que hace que quede prohibida, pero en aquel caso el veredicto hace que el animal quede prohibido.

MISHNÁ:No se puede cobrar por una valoración menos de un sela, ni se puede cobrar más de cincuenta sela. ¿Cómo es esto? Si alguien dio un sela y se enriqueció, no está obligado a dar nada más, pues ya ha cumplido su obligación. Si dio menos de un sela y se enriqueció, está obligado a dar cincuenta sela, pues no ha cumplido su obligación.

Si hubiera cinco sela en la posesión de la persona indigente, y la valoración que asumió es mayor que cinco sela, ¿cuánto debe pagar? Rabí Meir dice: Da solo un sela y con ello cumple su obligación. Y los Sabios dicen: Da los cinco completos. No se puede cobrar una valoración menor de un sela; ni se puede cobrar más de cincuenta sela.

GEMARA: La mishná enseña: No se puede cobrar por una valoración inferior a un sela. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos este principio? La Guemará responde: Como está escrito: “Y todas tus valoraciones serán conforme al shekel del Santuario” (Levítico 27:25). Este versículo indica que todas las valoraciones que hagas no serán inferiores a un shekel, que es el equivalente de un sela. Uno no cumple con su obligación dando menos de esta cantidad.

La mishná enseña además: Tampoco se puede cobrar a una persona más de cincuenta sela. Esta es la valoración más alta especificada en la Torah, como está escrito: “Entonces tu valoración será para el varón de veinte años hasta sesenta años; tu valoración será de cincuenta siclos de plata” (Levítico 27:3).

§ La mishná enseña que si había cinco sela en la posesión de la persona indigente, Rabí Meir dice: Da solo un sela y con ello cumple su obligación, y los Rabinos dicen: Da los cinco. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Meir? La Guemará responde: Está escrito con respecto a un varón de entre veinte y sesenta años: “Tu valoración será de cincuenta siclos de plata” (Levítico 27:3), y los versículos asimismo especifican las valoraciones de otros individuos. Y también está escrito: “Tus valoraciones serán conforme al siclo del Santuario” (Levítico 27:25). Esto enseña que la valoración es o bien cincuenta siclos para quien hace voto de donar la valoración de un hombre de entre veinte y sesenta años, o un siclo, si no puede pagar cincuenta.

Y ¿cómo los Rabinos responden a este razonamiento? Según los Rabinos, ese segundo versículo viene a enseñar que todas las valoraciones que hagas no serán inferiores a un siclo, pero en un caso en que la persona tiene más de un siclo, el versículo dice: “Conforme a los medios de aquel que hizo el voto lo valorará el sacerdote” (Levítico 27:8), y, como tiene los medios para pagar más de un siclo, está obligado a pagar el máximo que pueda permitirse.

Y ¿cómo responde Rabí Meir a este razonamiento? Según Rabí Meir, aquel versículo viene a enseñar que el cargo se calcula según los medios de quien hizo el voto y no según los medios de la persona acerca de la cual se hizo el voto. En consecuencia, si un hombre pobre hizo el voto de donar la valoración de un hombre rico, la cantidad que debe pagarse se calcula según lo que el hombre pobre, y no el hombre rico, puede permitirse. Y ¿cómo responden los Rabinos a este razonamiento? Dirían: ¿No se desprende por sí mismo que tú también aprendes de este versículo que, en un caso en que él tiene los medios para pagar más de un shekel, debes tomar de él el máximo que pueda permitirse?

§ La Guemará cita una resolución basada en la opinión de los Rabinos. Rav Adda bar Ahava dice: Si alguien tenía cinco sela en su posesión y dijo: Recae sobre mí donar mi valoración, y él luego dijo de nuevo: Recae sobre mí donar mi valoración, y dio cuatrosela por el segundo voto y unosela por el primero voto, ha cumplido su obligación de pagar por ambos votos. En consecuencia, incluso si se enriquece, no está obligado a hacer pagos adicionales.

¿Cuál es la razón de esto? Existe un principio de que, con respecto a un acreedor que posee un pagaré fechado más tarde que los pagarés de otros acreedores, que cobró su deuda antes de que los otros acreedores cobraran las suyas, todo lo que cobró, lo cobró, y no se le expropia, incluso si el deudor no tiene medios para pagar a todos sus acreedores.

En este caso, dado que en el momento en que dio los cuatro sela por el segundo voto, sus bienes estaban gravados para el pago de su primer voto, es como si no tuviera bienes en absoluto con los que pagar el segundo voto, y por lo tanto cumplió el segundo voto aunque pagó menos que la cantidad total de dinero que tenía en su posesión. Luego, en el momento en que dio un sela para el pago del primer voto, él en realidad no tenía más que un sela, ya que había dado los otros cuatro sela como pago del segundo voto, y por lo tanto cumple su obligación pagando un sela.