La Guemará pregunta: ¿Es así? Pero Rabí Yannai, que era recaudador de caridad, tomó prestado dinero perteneciente a la caridad y lo devolvió. La Guemará responde: El caso de Rabí Yannai es diferente; es beneficioso para los pobres que se le permita tomar prestado y devolver, ya que cuanto más tiempo deja vacío el fondo de caridad, más impulsa a la gente a dar caridad, y de ese modo lleva más dinero a los pobres.

Los Sabios enseñaron una baraita que trata un asunto similar: En el caso de un judío que donó un candelabro o una lámpara a la sinagoga, está prohibido cambiarlo y usarlo para otro propósito. Rabí Ḥiyya bar Abba pensó decir que no hay diferencia entre querer cambiarlo para un asunto voluntario o para un asunto que implique una mitzvá, ya que en ambos casos está prohibido. Rav Ami le dijo a Rabí Ḥiyya bar Abba: Esto es lo que dice Rabí Yoḥanan: Cuando los Sabios enseñaron la baraita, enseñaron solo que está prohibido cuando él lo cambia para un asunto voluntario, pero está permitido cambiarlo para un asunto que implique una mitzvá.

Esta halajá se deriva del hecho de que Rabí Asi dice que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto a un gentil que donó un candelabro o una lámpara a la sinagoga, si es antes de que el nombre de su dueño haya sido olvidado, es decir, la gente todavía recuerda que él donó el objeto, está prohibido cambiarlo y usarlo para otro propósito. Una vez que el nombre de su dueño ha sido olvidado, está permitido cambiarlo.

La Guemará aclara: ¿Con respecto a qué propósito se afirma que no se puede cambiar antes de que el nombre del propietario haya sido olvidado? Si decimos que está prohibido cambiarlo para un asunto voluntario, ¿por qué la baraita menciona específicamente a un gentil? Está prohibido cambiarlo de esta manera incluso si fue donado por un judío.

Más bien, la baraita debe estar tratando de un cambio para un asunto que involucra una mitzvá, y por lo tanto está prohibido solo si el donante es un gentil y su nombre aún no ha sido olvidado. Y la razón de esta halajá es que es específicamente un gentil quien protestaría y gritaría: ¿Dónde está el candelabro que doné? Pero en el caso de un judío, que no protestaría ni gritaría si usaran su donación para una mitzvá diferente, bien se puede cambiar.

La Guemará relata que Sha’azrak, un comerciante árabe [tayya’a], donó un candelabro a la sinagoga de Rav Yehuda. Raḥava cambió su propósito antes de que el nombre de Sha’azrak fuera olvidado como donante, y Rava se enojó con Raḥava por no haber esperado. Algunos dicen lo contrario: Rava cambió su propósito, y Raḥava se enojó con Rava. Y algunos dicen que los encargados de Pumbedita, los recolectores de caridad, cambiaron su propósito, y Raḥava se enojó con ellos, y Rabba también se enojó con ellos.

La Guemará explica: quien lo cambió de propósito sostiene que estaba permitido cambiarlo, ya que no era común que Sha’azrak estuviera en la ciudad y era poco probable que protestara por el cambio. Y quien se enojó sostiene que, aun así, no deberían haberlo cambiado, pues a veces sucede que él viene allí.

MISHNÁ:Quien está moribundo y quien es llevado para ser ejecutado después de haber sido sentenciado por el tribunal no es objeto de un voto ni es valuado. Rabí Ḥanina ben Akavya dice: No es objeto de un voto, porque no tiene valor de mercado; pero sí es valuado, debido a que el valor de una persona está fijado por la Torah según la edad y el sexo. Rabí Yosei dice: Alguien con ese estatus hace votos para donar la valuación de otra persona al tesoro del Templo, y asume votos de valuación, y consagra su propiedad; y si daña la propiedad de otros, es responsable de pagar compensación.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: Concedido, tiene sentido que quien está moribundo no sea objeto de un voto, ya que no tiene valor monetario. Y también es lógico que no sea valuado, ya que no está sujeto a ser puesto en pie, es decir, a estar de pie, y por lo tanto no está sujeto a valuación. El versículo dice: “Entonces será puesto delante del sacerdote, y el sacerdote lo valuará” (Levítico 27:8). Esto enseña que cualquiera que no pueda estar de pie, como alguien que se está muriendo, no está incluido en la halajá de la valuación. Pero con respecto a quien es llevado para ser ejecutado, concedido, él no es objeto de un voto, ya que no tiene valor monetario, puesto que nadie lo compraría. Pero con respecto a la afirmación de la mishná de que no es valuado, ¿por qué no?

La Guemará responde que la razón es como se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que en el caso de alguien que está siendo llevado para ser ejecutado y que dijo: Mi valoración está sobre mí para donar al Templo, no dijo nada, y la valoración no se cobra de su patrimonio? El versículo declara: “Cualquier cosa dedicada [ḥerem], que pueda ser dedicada de entre los hombres, no será redimida” (Levítico 27:29). Esto enseña que con respecto a quien es digno de excomunión [ḥerem], es decir, condenado a muerte, no se lo puede redimir, es decir, pagar su valoración. Se podría haber pensado que esto se aplica incluso antes de que se dicte su veredicto, es decir, que esta halakha se aplica incluso si alguien hizo esta declaración antes de ser sentenciado a muerte. Por lo tanto, el versículo declara: “de entre los hombres”, y no todos los hombres, es decir, solo algunos hombres destinados a ser ejecutados no tienen valoración, y no todos ellos.

La Guemará pregunta: Y con respecto a Rabí Ḥanina ben Akavya, que dice en la mishná que incluso una persona llevada para ser ejecutada es valuada, debido al hecho de que el valor de una persona es fijo, ¿qué hace él con la expresión “cualquier cosa dedicada”?

La Guemará responde que él necesita esto para aquello que se enseña en una baraita: Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, dice: Puesto que encontramos con respecto a aquellos ejecutados por la mano del Cielo que pagan dinero y sus pecados son expiados, como está dicho en el caso del dueño de un buey advertido que mató a una persona: “El buey será apedreado, y su dueño también será condenado a muerte. Si le fuere impuesto un rescate, entonces dará por la redención de su vida todo lo que le fuere impuesto” (Éxodo 21:29–30), uno podría haber pensado que incluso con respecto a aquellos pasibles de la pena de muerte a manos del hombre es así, que uno puede pagar en lugar de la ejecución. Por lo tanto, el versículo declara: “Cualquier cosa dedicada que pueda ser dedicada de entre los hombres no será redimida” (Levítico 27:29).

He derivado únicamente que no se puede dar un pago en lugar de la ejecución con respecto a prohibiciones graves castigadas con la pena de muerte, por ejemplo, la blasfemia o maldecir a su padre, para las cuales no se designa expiación en la Torah por su transgresión involuntaria. ¿De dónde se deriva que lo mismo se aplica a prohibiciones menos graves castigadas con la pena de muerte, por ejemplo, violar el Shabat o matar, para las cuales sí se designa expiación de una ofrenda o exilio por su transgresión involuntaria en la Torah? El versículo dice: “Cualquier cosa dedicada,” para incluir todas las prohibiciones castigadas con ejecución administrada por el tribunal.

§ La mishná enseña, con respecto a quien es llevado para ser ejecutado, que Rabí Yosei dice: Tal persona hace un voto de donar la tasación de otra persona al tesoro del Templo, y hace votos de valoración, y consagra su propiedad; y si daña la propiedad de otros, está obligada a pagar compensación. La Guemará pregunta: ¿Y acaso el primer tanna dice que tal persona no hace un voto de donar la tasación de otra persona al tesoro del Templo ni hace votos de valoración, de modo que se pueda entender que Rabí Yosei discute su opinión? El primer tanna simplemente dijo que tal individuo no está sujeto a votos y valoraciones. ¿Cuál es la diferencia entre sus opiniones?

Más bien, con respecto a si alguien que es llevado para ser ejecutado puede hacer un voto de donar la valoración de otra persona al tesoro del Templo, y asumir votos de valoración, y consagrar su propiedad, todos, incluido el primer tanna, están de acuerdo en que puede. Donde discrepan, es en un caso en el que él causa daño. El primer tanna sostiene que si él causa daño no es responsable de pagar, y Rabí Yosei sostiene que si él causa daño está obligado a pagar compensación.

La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan estos tanna’im, si es un principio aceptado que quien causa daño debe pagar? Rav Yosef dijo: Ellos discrepan en cuanto a si el pago puede cobrarse de su patrimonio. Esto depende de la cuestión de si a quien se le debe dinero por un préstamo oral, es decir, un préstamo otorgado sin un documento que imponga un gravamen sobre la tierra, puede cobrar de los herederos. El primer tanna sostiene que quien tiene dinero adeudado por un préstamo oral no puede cobrar de los herederos, y Rabí Yosei sostiene que quien tiene dinero adeudado por un préstamo oral puede cobrar de los herederos.

Rava dice: En realidad, todos están de acuerdo en que quien tiene dinero adeudado por un préstamo oral no puede cobrar de los herederos; y aquí los tanna’im discrepan con respecto al estatus de un préstamo que está escrito en la Torah, es decir, una obligación financiera decretada por la ley de la Torah, como el pago de daños. El primer tanna sostiene que un préstamo que está escrito en la Torah no es considerado como si estuviera escrito en un documento, y no puede cobrarse de los herederos. Rabí Yosei sostiene que tal préstamo sí es considerado como si estuviera escrito en un documento, y por lo tanto puede cobrarse de los herederos.

Y hay quienes enseñan la disputa entre Rava y Rav Yosef con respecto a esta baraita: En el caso de alguien que es llevado para ser ejecutado después de haber sido sentenciado por el tribunal, si él hirió a otro, es responsable del pago. Pero si otros lo hirieron, ellos están exentos, como lo estarían si hirieran a una persona muerta. Rabbi Shimon ben Elazar dice: Incluso si fue él quien hirió a otros, está exento, ya que no puede ser traído de vuelta para comparecer ante el tribunal para juicio, puesto que debe ser ejecutado sin demora.