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וּלְרַבִּי מֵאִיר לְמַאי אִיצְטְרִיךְ?
La Guemará pregunta: Y dado que Rav expuso su halajá de acuerdo con Rabbi Meir, quien dice que quien valora a un niño de menos de un mes debe pagar su valoración, ¿por qué razón fue necesario que Rav expusiera su dictamen? ¿Acaso no es esto obvio?
מַהוּ דְּתֵימָא: טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר הָתָם, דְּגָזַר פָּחוֹת מִבֶּן חוֹדֶשׁ אַטּוּ בֶּן חוֹדֶשׁ, אֲבָל הָכָא דְּלֵיכָּא לְמִיגְזַר — אֵימָא לָא. קָא מַשְׁמַע לַן: טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר דְּאֵין אָדָם מוֹצִיא דְּבָרָיו לְבַטָּלָה, לָא שְׁנָא הָכָא וְלָא שְׁנָא הָכָא.
La Guemará responde: Era necesario que él expusiera esta halakha, no sea que digas que la razón por la que Rabbi Meir lo obliga a pagar la tasación allí, en el caso del niño, es que él decreta que se debe pagar si el niño tiene menos de un mes, debido a la preocupación de que, de otro modo, la gente pudiera abstenerse por error de pagar la valoración de un niño de un mes. Pero aquí, en el caso de quien valora un utensilio, donde no hay motivo para tal error y por lo tanto no hay necesidad de decretar, se podría decir que Rabbi Meir no lo obligaría a pagar. Por lo tanto, Rav nos enseña que, dado que la razón de Rabbi Meir es que una persona no hace su declaración de consagración en vano, no hay diferencia entre aquí, el caso de un niño, y allí, con respecto a un utensilio. Más bien, la halakha es la misma en ambos casos.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַבָּה בַּר יוֹסֵף אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַב יֵיבָא בַּר יוֹסֵי אָמַר רַב: הַמַּקְדִּישׁ בֶּהֱמַת חֲבֵירוֹ נוֹתֵן דָּמֶיהָ? כְּמַאן — כְּרַבִּי מֵאִיר.
La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que dice Rabba bar Yosef, que Rav dice, y algunos dicen que Rav Yeiva bar Yosei dice que Rav dice: Quien consagra el animal de otro debe dar su tasación. ¿De acuerdo con quién? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, que uno no emite una declaración de consagración en vano. Como sabe que no puede consagrar aquello que no es suyo, quiso obligarse por la tasación del animal.
הָא אַמְרַהּ רַב חֲדָא זִימְנָא, דְּאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: הָאוֹמֵר ״עֵרֶךְ כְּלִי עָלַי״ נוֹתֵן דָּמָיו! מַהוּ דְּתֵימָא הָתָם הוּא דְּיוֹדֵעַ שֶׁאֵין עֵרֶךְ לִכְלִי, וְגָמַר וְאָמַר לְשֵׁם דָּמִים.
La Guemará pregunta: ¿Pero acaso Rav no lo dijo ya una vez? Como dice Rav Giddel que Rav dice: Quien dice: Recae sobre mí donar la valoración de un utensilio, debe dar su tasación. La Guemará responde: Rav consideró necesario emitir ambas declaraciones, no sea que digas que esta halakha se aplica solo allí, con respecto a un utensilio, ya que una persona sabe que un utensilio no tiene valoración, es decir, que el término: Valoración, no es pertinente a un utensilio, y por lo tanto debe ser que decidió donar dinero y dice esta expresión como referencia al valor monetario del mismo, usando el término: Valoración, de manera imprecisa.
אֲבָל בְּהֵמָה, דְּבַת מִיקְדַּשׁ הִיא, אִיכָּא לְמֵימַר דְּהָכִי קָאָמַר: אִי אָמֵינָא לֵהּ לְמַרַּהּ מְזַבֵּין לַהּ נִיהֲלִי, תִּיקְדּוֹשׁ לַהּ מֵהַשְׁתָּא וְאַקְרְבַהּ, אֲבָל דְּמֵי לָא קָאָמַר, קָא מַשְׁמַע לַן.
Pero, en el caso en que alguien se obligó por la valoración del animal de otra persona, que está sujeto a consagración, aunque no por él, hay lugar para decir que esto es lo que se dice a sí mismo: Si yo le dijera al dueño que quiero comprárselo, me lo vendería. Por lo tanto, que quede consagrado desde ahora, y yo lo sacrificaré una vez que se lo compre. Su intención es consagrar el animal mismo para sacrificarlo. Pero, como no se dijo a sí mismo que daría su tasación, su declaración carece de sentido, ya que nadie puede consagrar una propiedad que no le pertenece. Por lo tanto, Rav nos enseña que este no es el caso. Más bien, su declaración debe interpretarse de tal manera que está obligado a dar la tasación del animal al tesoro del Templo.
אָמַר רַב אָשֵׁי: וְהוּא דְּאָמַר ״עָלַי״, אֲבָל אָמַר ״הֲרֵי זוֹ״ — לֹא.
Rav Ashi dice: Y el dictamen de Rav se aplica solo en un caso en que alguien dice: Es incumbencia mía donar al tesoro del Templo. Pero si él dice: Este animal está consagrado, no está obligado a pagar su tasación. Esta formulación indica claramente que tenía la intención de consagrar este animal, lo cual no puede hacer, ya que todavía no le pertenece.
מַתְנִי׳ נָכְרִי — רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: נֶעֱרָךְ, אֲבָל לֹא מַעֲרִיךְ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מַעֲרִיךְ, אֲבָל לֹא נֶעֱרָךְ. וְזֶה וָזֶה מוֹדִים שֶׁנּוֹדְרִין וְנִידָּרִין.
MISHNÁ: Con respecto a un gentil, Rabí Meir dice: Él es valuado en un caso en que un judío dice: Recae sobre mí donar el valor fijo de este gentil. Pero un gentil no hace un voto de valuación para donar su valor fijo o el valor de otros. Rabí Yehuda dice: Él hace un voto de valuación, pero no es valuado. Y tanto estetanna, Rabí Meir, como aqueltanna, Rabí Yehuda, están de acuerdo en que los gentiles hacen votos para donar la estimación de otro y son objeto de votos, por los cuales se dona la estimación de un gentil.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מַעֲרִיכִין וְאֵין הַגּוֹיִם מַעֲרִיכִין.
GEMARA:Los Sabios enseñaron lo siguiente en una baraita que trata del razonamiento detrás de los dictámenes de Rabí Meir y Rabí Yehuda. Está escrito al comienzo del pasaje en la Torah que delimita las valoraciones: “Habla a los hijos de Israel” (Levítico 27:2). Esto enseña que “los hijos de Israel” pueden hacer un voto de valoración, pero los gentiles no pueden hacer un voto de valoración.
יָכוֹל לֹא יְהוּ נֶעֱרָכִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִישׁ״, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Se podría haber pensado que esto significa que los gentiles no pueden ser objeto de una valoración tampoco. Por lo tanto, el versículo declara la expresión inclusiva: “Cuando un hombre haga claramente un voto de personas al Señor, según tu valoración” (Levítico 27:2), para enseñar que, en este sentido, todo “hombre”, incluso un gentil, está incluido en las halakhot de las valoraciones. Esta es la declaración de Rabí Meir.
אָמַר רַבִּי מֵאִיר: וְכִי מֵאַחַר שֶׁמִּקְרָא אֶחָד מְרַבֶּה וּמִקְרָא אֶחָד מְמַעֵט, מִפְּנֵי מָה אֲנִי אוֹמֵר נֶעֱרָךְ וְלֹא מַעֲרִיךְ?
Rabí Meir dice al explicar su opinión: Dado que un versículo, “un hombre”, incluye a los gentiles, y otro versículo, “los hijos de Israel”, excluye a los gentiles, ¿por qué razón digo que un gentil puede ser objeto de una valoración pero no puede hacer un voto de valoración, en lugar de lo contrario?
מִפְּנֵי שֶׁרִיבָּה הַכָּתוּב בַּנֶּעֱרָכִין יוֹתֵר מִבַּמַּעֲרִיכִין, שֶׁהֲרֵי חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן נֶעֱרָךְ, אֲבָל לֹא מַעֲרִיכִין.
Esto se debe al hecho de que el versículo incluyó a más personas en la categoría de aquellos que son objeto de una valoración que en la categoría de aquellos que hacen un voto de valoración. Como enseña la mishná (2a): Un sordomudo, un imbécil y un menor son objeto de un voto y son valorados, pero no pueden ni hacer un voto para donar la valoración de una persona ni hacer un voto de valoración.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּנֵי יִשְׂרָאֵל נֶעֱרָכִין וְאֵין הַגּוֹיִם נֶעֱרָכִין; יָכוֹל לֹא יְהוּ מַעֲרִיכִין? תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ״.
Rabí Yehuda dice que los versículos deben interpretarse de manera inversa: “Los hijos de Israel” pueden ser el objeto de una valoración, pero los gentiles no pueden ser el objeto de una valoración. Uno podría haber pensado que los gentiles tampoco pueden hacer un voto de valoración. Por lo tanto, el versículo declara la expresión inclusiva: “Un hombre” (Levítico 27:2), para enseñar que en este aspecto, todo “hombre”, incluso un gentil, está incluido en la halakha de las valoraciones.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: וְכִי מֵאַחַר שֶׁמִּקְרָא אֶחָד מְרַבֶּה וּמִקְרָא אֶחָד מְמַעֵט, מִפְּנֵי מָה אֲנִי אוֹמֵר נָכְרִי מַעֲרִיךְ וְלֹא נֶעֱרָךְ? מִפְּנֵי שֶׁרִיבָּה הַכָּתוּב בַּמַּעֲרִיכִין יוֹתֵר מִבַּנֶּעְרָכִין, שֶׁהֲרֵי טוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס מַעֲרִיכִין אֲבָל לֹא נֶעֱרָכִין.
Rabí Yehuda dice: Dado que un versículo, “un hombre”, incluye a los gentiles, y otro versículo, “los hijos de Israel”, excluye a los gentiles, ¿por qué razón digo que un gentil puede hacer un voto de valoración pero no puede ser objeto de una valoración? Es debido a que el versículo incluyó a más personas en la categoría de aquellos que hacen un voto de valoración que en la categoría de aquellos que son objeto de una valoración. Como enseña la mishná (2a): Un tumtum y un hermafrodita hacen votos, son objeto de un voto y hacen votos de valoración, pero no son valorados.
אָמַר רָבָא: הִלְכְתֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר מִסְתַּבְּרָא, טַעְמֵיהּ לָא מִסְתַּבְּרָא, טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה מִסְתַּבְּרָא, הִלְכְתֵיהּ לָא מִסְתַּבְּרָא.
Rava dice: la halajá de Rabí Meir es razonable, pero su explicación no es razonable. Por el contrario, la explicación de Rabí Yehuda es razonable, pero su halajá no es razonable.
הִלְכְתֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר מִסְתַּבְּרָא, דִּכְתִיב: ״לֹא לָכֶם וָלָנוּ לִבְנוֹת אֶת בֵּית אֱלֹהֵינוּ״, טַעְמֵיהּ לָא מִסְתַּבְּרָא, דְּקָא מַיְיתֵי לֵיהּ מֵחֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן, שָׁאנֵי חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן דְּלָאו בְּנֵי דֵעָה נִינְהוּ.
Rava explica: La halakha de Rabí Meir según la cual los gentiles no pueden hacer un voto de valoración es razonable, como está escrito que los judíos que regresaron a Eretz Israel desde Babilonia rechazaron la petición de los samaritanos de ayudarlos en la construcción del Segundo Templo, diciendo: “No tenéis nada que ver con nosotros para edificar una casa a nuestro Dios” (Esdras 4:3). Esto apoya la afirmación de Rabí Meir de que los gentiles no pueden hacer votos de valoración, que se usan para el mantenimiento del Templo. Pero su explicación no es razonable, pues aduce prueba para su halakhade que un sordomudo, un imbécil y un menor no pueden hacer un voto de valoración. Esta prueba no resulta convincente, ya que un sordomudo, un imbécil y un menor son diferentes, pues, a diferencia de los gentiles, carecen de la presunta competencia mental para asumir un compromiso.
טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה מִסְתַּבְּרָא, דְּקָא מַיְיתֵי לֵיהּ מִטּוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס, דְּאַף עַל גַּב דִּבְנֵי דֵעָה נִינְהוּ מַעֲטִינְהוּ רַחֲמָנָא. הִלְכְתֵיהּ לָא מִסְתַּבְּרָא, דִּכְתִיב: ״לֹא לָכֶם וָלָנוּ לִבְנוֹת אֶת בֵּית אֱלֹהֵינוּ״.
Por el contrario, la explicación de Rabí Yehuda es razonable, ya que él aduce prueba para su halakhadel caso de un tumtum y un hermafrodita, pues aunque poseen la presunta competencia mental para asumir un compromiso, no obstante el Misericordioso los excluye de ser valuados. Dado que son comparables a los gentiles, pueden servir como precedente. Pero su halakha de que los gentiles pueden hacer un voto de valuación no es razonable, pues está escrito: “No tenéis nada que ver con nosotros en la construcción de una casa para nuestro Dios,” lo que indica que no pueden contribuir en nada al mantenimiento del Templo.
וְרַבִּי יְהוּדָה, הַאי ״לָא לָכֶם וְלָנוּ״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר אֲבִימִי: וְעֶרְכּוֹ נִגְנָז.
La Guemará pregunta: Y Rabí Yehuda, que sostiene que los gentiles pueden hacer votos de valoración y que los fondos van al mantenimiento del Templo, ¿qué hace con este versículo: “No tenéis nada que ver con nosotros”? Rav Ḥisda dijo que Avimi dijo: De él deriva que si un gentil hace un voto de valoración y trae el dinero al Templo, su dinero de valoración no es utilizado, sino que es enterrado.
אֶלָּא מֵעַתָּה, לֹא יִמְעֲלוּ בּוֹ, דִּתְנַן: חָמֵשׁ חַטָּאוֹת הַמֵּתוֹת, וּמָעוֹת הַהוֹלְכוֹת לְיָם הַמֶּלַח — לֹא נֶהֱנִין וְלֹא מוֹעֲלִין!
La Guemará pregunta: Si eso es así, que la valoración no se utiliza para el Templo, quien la usa no debería ser considerado como alguien que ha violado la prohibición de uso indebido. Quien obtuvo beneficio inadvertidamente de la valoración no debería estar obligado a traer una ofrenda de culpa por uso indebido de propiedad consagrada, ya que el tesoro del Templo no obtiene beneficio de ello. Como aprendimos en una baraita: Con respecto a las cinco ofrendas por el pecado que no pueden ser sacrificadas y se dejan morir, y de manera similar, con respecto al dinero consagrado que es tomado y arrojado al Mar Muerto, como no es apto para ningún propósito, no se puede obtener beneficio de ello ab initio. Pero a posteriori, si alguien obtuvo beneficio de ello, no es responsable de uso indebido, ya que el tesoro del Templo no tiene uso para ello.
אַלְּמָה תַּנְיָא גַּבֵּי קׇדְשֵׁי גוֹיִם: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּקׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ, אֲבָל בְּקׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת מוֹעֲלִין בָּהֶן?!
¿Por qué, entonces, se enseña en una baraitacon respecto a las consagraciones de gentiles: ¿En qué caso se dice esta afirmación, que las consagraciones de gentiles no están sujetas a las halakhot de uso indebido? Esto es específicamente con respecto a las consagraciones para el altar. Pero con respecto a las consagraciones para el mantenimiento del Templo, quien obtiene beneficio de ellas es responsable de uso indebido de propiedad consagrada. ¿Por qué esta es la halakha, dado el hecho de que las consagraciones de un gentil son enterradas?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: מִשּׁוּם רִפְיוֹן יָדַיִם הוּא, דִּכְתִיב: ״וַיְהִי עַם הָאָרֶץ מְרַפִּין יְדֵי עַם יְהוּדָה וּמְבַהֲלִים אוֹתָם לִבְנוֹת״.
Más bien, Rava dijo que en realidad Rabí Yehuda sostiene que la valoración de un gentil se entrega para el mantenimiento del Templo y no es enterrada. Y en cuanto a lo que los judíos dijeron a los gentiles en la época del Segundo Templo: “No tienen nada que ver con nosotros”, ese rechazo no fue por razones halájicas. Más bien, ello fue debido al intento de los gentiles de fomentar el debilitamiento de las manos de quienes reconstruían el Templo. Como está escrito: “Entonces el pueblo de la tierra debilitaba las manos del pueblo de Judá y los acosaba mientras estaban construyendo” (Esdras 4:4).

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