La pata de este animal es un holocausto, uno podría haber pensado que todo el animal será un holocausto. Por lo tanto, el versículo dice: “Y si es un animal de aquellos que traen como ofrenda al Señor, cualquier parte de él que uno dé al Señor será sagrada” (Levítico 27:9). El versículo indica que la parte de él que uno dé será sagrada, pero no todo el animal será sagrado.

Un animal no sagrado con un miembro consagrado no puede ser sacrificado. En consecuencia, se podría haber pensado que el miembro consagrado puede ser redimido y así transferido a un estado no sagrado. Por lo tanto, el versículo declara: “Será”, es decir: Permanecerá tal como está, o sea, el miembro permanece consagrado. ¿Cómo es esto posible, es decir, qué debe hacerse en este caso? El animal debe venderse para las necesidades de holocaustos, es decir, a una persona que sacrificará todo el animal como holocausto, y el pago recibido por el animal será no sagrado, excepto el pago recibido a cambio de ese miembro suyo que fue consagrado. Esta es la declaración de Rabbi Meir.

Rabí Yehuda, Rabí Yosei y Rabí Shimon dicen: ¿De dónde se deriva que, en el caso de quien dice: La pata de este animal es una ofrenda quemada, todo el animal se convierte en una ofrenda quemada? El versículo dice: “Todo lo que cualquier hombre dé de ello al Señor será santo” (Levítico 27:9). El término “será” viene para incluir todo el animal, indicando que todo él se vuelve sagrado.

E incluso según aquel sabio, Rabí Meir, quien dice que si alguien declara: La pata de este animal es una ofrenda quemada, no todo el animal es una ofrenda quemada, esa declaración se aplica solo si uno consagró una parte de la que su vida no depende, por ejemplo, su pata. Pero si consagró una parte de la que su vida depende, como su cabeza, todo el animal queda consagrado. Esto presenta una dificultad para Rava, quien sostiene que la baraita que analiza la consagración de la cabeza se refiere a objetos consagrados para comprar ofrendas para el altar. Entonces, ¿por qué no queda consagrado todo el animal?

Rava responde: Más bien, ambas baraitot se refieren a elementos consagrados para el altar, y aun así no hay dificultad. Esta baraita, que indica que si uno consagró la cabeza, todo el animal queda consagrado, se refiere a la santidad inherente, es decir, cuando consagró la cabeza con el propósito de sacrificarla sobre el altar. Aquella baraita, que enseña que si consagró la cabeza, solo ella queda consagrada, se refiere a la santidad que reside en su valor, es decir, cuando consagró la cabeza con el fin de comprar ofrendas.

Abaye respondió: Pero ¿no fue usted, Maestro, quien dijo que si alguien consagró un macho animal por su valor, este queda santificado con santidad inherente y él mismo es sacrificado? Esto socava la distinción que Rava intenta trazar entre la santidad inherente y la santidad que reside en el valor.

Rava responde: No es difícil. Esta afirmación, de que un animal que fue consagrado por su valor adquiere santidad inherente, se aplica solo en un caso en que consagró todo el animal. Allí, en la baraita que analiza la consagración de la cabeza, se refiere a una situación en que consagró solo una extremidad. En tal caso, el animal no adquiere santidad inherente.

Abaye respondió: En realidad, nosotros también planteamos un dilema con respecto a un caso en el que alguien consagró solo un miembro. Como Rabba planteó un dilema: Si alguien consagró un miembro por su valor para traer una ofrenda con el producto, cuál es la halakha en cuanto a si el animal entero queda o no consagrado? Si tu interpretación de la baraita es correcta, Rabba puede resolver su cuestión basándose en la baraita y concluir de manera definitiva que el animal entero no queda santificado para el altar.

Rava respondió: Planteamos este dilema y consideramos la posibilidad de que el animal entero pudiera ser santificado para el altar solo en un caso en que el animal estuviera sin defecto, y por lo tanto fuera apto para ser usado como ofrenda. Pero aquí, la baraita se refiere a un animal con defecto, similar al caso paralelo del burro, que no es apto para ser sacrificado. Dado que el animal en cuestión no es apto para el altar, está claro que el animal entero no es santificado.

Abaye respondió: De hecho, también planteamos un dilema con respecto a un caso en el que el animal está defectuoso y no es apto para ser sacrificado. Como Rabba planteó un dilema: Si alguien dijo: Recae sobre mí donar el valor de mi cabeza para comprar ofrendas para ser sacrificadas sobre el altar, ¿cuál es la halakha? ¿Está obligado por todo su valor o no? Ciertamente una persona no es apta para ser una ofrenda, y aun así Rabba no resuelve su cuestión basándose en la baraita. Rava respondió: Nosotros solo planteamos este dilema antes de oír esta baraita. Ahora que hemos oído esta baraita, ya no planteamos este dilema, pues concluimos de la baraita que la totalidad del animal no queda consagrada.

§ La Guemará vuelve al asunto mencionado anteriormente. Rabba planteó un dilema: Si alguien dijo: Recae sobre mí donar el valor de mi cabeza para comprar ofrendas para ser sacrificadas sobre el altar, cuál es la halajá? ¿Se evalúa según la importancia de la parte del cuerpo en cuestión, y dado que consagró un órgano vital queda obligado por todo su valor? ¿O, quizá, no se evalúa según la importancia de la parte del cuerpo en cuestión, y solo la cabeza queda consagrada.

La Guemará explica la cuestión subyacente: Se puede argumentar que no hemos encontrado un caso de valoraciones que no sea valorado según la importancia de la parte del cuerpo que fue especificada. Por lo tanto, si alguien se obligó por el valor de un órgano vital, debería tener que pagar el valor total de la entidad. O quizás debería estar obligado solo por el valor de la cabeza, ya que no hemos encontrado un caso de un animal que es sacrificado sobre el altar que sea valorado según la importancia de la parte del cuerpo en cuestión; es decir, que si alguien consagra el valor de un órgano vital, todo el animal queda consagrado. La Guemará concluye: El dilema quedará pendiente [teiku] sin resolver.

Rava planteó un dilema adicional: Si alguien dijera: Recae sobre mí donar mi valoración para el altar, en lugar de para el mantenimiento del Templo, como suele ser el caso, ¿cuál es la halajá? ¿Se determina este caso según la capacidad económica si es pobre, como en las valoraciones regulares? ¿O, quizás, no se determina según la capacidad económica, y está obligado a la valoración completa incluso si es pobre.

La Guemará explica los lados del dilema: Se puede argumentar que no hemos encontrado un caso de valoraciones que no se determine en función de la capacidad económica. Por lo tanto, el principio de la capacidad económica debería aplicarse incluso cuando uno hace un voto con el propósito de sacrificar ofrendas sobre el altar. O quizás este caso no debería determinarse en función de la capacidad económica, ya que no hemos encontrado un objeto consagrado con el propósito de sacrificar ofrendas sobre el altar que sea redimido de una manera distinta de acuerdo con su valor. La Guemará concluye nuevamente: El dilema quedará sin resolver.

Rav Ashi planteó un dilema similar: Si una persona consagró un campo ancestral para el propósito de sacrificar ofrendas en el altar, en lugar de para el mantenimiento del Templo, como suele ser el caso, ¿cuál es la halakha? ¿Decimos que no hemos encontrado un caso de un campo ancestral que sea redimido sino por la tarifa estándar establecida por la Torah, que es que un área apta para la siembra de un ḥomer, un kor, de semilla de cebada es redimida por cincuenta siclos de plata? ¿O quizá debe ser redimido según su valor de mercado, ya que no hemos encontrado un caso de un objeto consagrado con el propósito de sacrificar ofrendas en el altar que sea redimido de una manera distinta de acuerdo con su valor. Una vez más, la Guemará afirma: El dilema quedará sin resolver.

MISHNÁ: Un niño de menos de un mes de edad es objeto de un voto si otros prometieron donar su valoración, pero no es valuado si alguien prometió donar su valor fijo, pues la Torah no estableció un valor para nadie menor de un mes de edad.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto al caso de alguien que hace un voto de valoración con respecto a un niño menor de un mes, Rabí Meir dice: La persona que hizo la valoración está obligada a dar la tasación del niño. Los Rabinos dicen: No ha dicho nada, es decir, no está obligado a dar nada.

La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan? Rabí Meir sostiene: Una persona no emite su declaración de consagración en vano. La suposición es que una persona sabe que no hay valoraciones para un niño menor de un mes de edad, y por lo tanto tuvo la intención y dijo su declaración con el propósito de tasaciones, es decir, quiso prometer dar el valor de mercado del niño. Y los Rabinos sostienen que una persona sí hace su declaración de consagración en vano. Por lo tanto, su declaración se toma al pie de la letra, y no está obligado a dar nada.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que dice Rav Giddel que Rav dice: Quien dice: Recae sobre mí donar la valoración de este utensilio, está obligado a dar su tasación? Esto es de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que una persona no emite una declaración de consagración en vano. Dado que los utensilios no están sujetos a valoración, presumiblemente tuvo la intención de obligarse por su tasación. La Guemará pregunta: ¿Acaso no es obvio que la declaración de Rav está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir? ¿Por qué fue necesario que la Guemará dijera esto?

La Guemará explica que fue necesario afirmar que la declaración de Rav está de acuerdo con la opinión de Rabbi Meir, no sea que digas que está incluso de acuerdo con la opinión de los Rabinos, quienes eximen a quien valora a un niño menor de un mes. La Guemará explica además: Se podría decir que es solo allí, en el caso del niño, que uno se equivoca y piensa que, así como hay valoraciones para un niño de un mes de edad, hay también valoraciones para un niño de menos de un mes. Dado que su voto se basó en un error, no está obligado a pagar nada.

Pero aquí, en el caso de alguien que valora un utensilio, donde no hay posibilidad de error, se puede argumentar que una persona ciertamente sabe que no hay valoración para un utensilio, y por lo tanto tuvo la intención y dijo su declaración con el propósito de tasaciones, es decir, quiso hacer un voto de donar el valor del utensilio. Por lo tanto, la Guemará nos enseña que la declaración de Rav está de acuerdo solo con la opinión de Rabí Meir, y no con la de los Sabios. Los Sabios sostienen que una persona sí emite una declaración de consagración en vano incluso en un caso así, y por lo tanto su declaración se toma al pie de la letra.