y ellos también pueden redimir tierras que vendieron en cualquier momento, es decir, incluso inmediatamente después de vender el campo, y no están sujetos a las halakhot del Año del Jubileo, se podría decir que ellos tampoco deberían estar obligados a cumplir la mitzvá de tocar el shofar en Rosh HaShana. Por lo tanto, la baraitanos enseña que este no es el caso. Esto se debe al hecho de que, aunque los sacerdotes no están incluidos en la liberación de la tierra, en cualquier caso sí están incluidos en la liberación del dinero y en la liberación de esclavos en el Año del Jubileo. Por lo tanto, los sacerdotes están obligados a tocar el shofar en Rosh HaShana.

§ La Guemará cita otra baraita similar: Todos están obligados a la lectura de la Meguilá, incluidos sacerdotes, levitas e israelitas. La Guemará pregunta, como antes: ¿Acaso no es eso obvio? La Guemará responde: No, es necesario enseñar que ellos interrumpen su servicio en el Templo y vienen a escuchar la lectura de la Meguilá, y esto está de acuerdo con aquello que Rav Yehuda dice que Shmuel dice. Pues Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Los sacerdotes en su servicio del Templo, y los levitas en su plataforma en el Templo, donde cantaban el salmo diario, y los israelitas en sus guardias no sacerdotales de vigilancia para las ofrendas de la comunidad, todos interrumpen su servicio y vienen a escuchar la lectura de la Meguilá.

La Guemará cita otra baraita similar: Todos están obligados a formar un zimmun y recitar la Bendición después de las Comidas, incluidos sacerdotes, levitas e israelitas. La Guemará pregunta: ¿Acaso eso no es obvio? La Guemará responde: No, es necesario enseñar esta halakha en un caso en el que los sacerdotes participan de carne sacrificial. Podría pasársete por la mente decir que, puesto que el Misericordioso declara en la Torah: "Y comerán aquellas cosas con las que se hizo expiación" (Éxodo 29:33), indicando que los dueños de esas ofrendas logran así expiación, y, por lo tanto, este consumo es un acto ritual obligatorio para producir expiación, en consecuencia, no se considera una comida social que requiera formar un zimmun.

Por lo tanto, la baraitanos enseña que, dado que el Misericordioso declara en la Torah: “Y comerás, y te saciarás, y bendecirás al Señor tu Dios” (Deuteronomio 8:10), la obligación de recitar la Bendición después de las Comidas depende de comer y saciarse. Dado que hay comida y saciedad en el caso de los sacerdotes que participan de la carne sacrificial, están obligados a formar un zimmun, a pesar de que el propósito de la comida es lograr expiación.

La Guemará cita otra baraita: Todos se unen a un zimmun: sacerdotes, levitas e israelitas. La Guemará pregunta de nuevo: ¿Acaso eso no es obvio? La Guemará responde: No, es necesario enseñar esta halakha en un caso en el que los sacerdotes están comiendo teruma, la porción de la producción designada para los sacerdotes, o carne sacrificial, y un no sacerdote está comiendo alimento no sagrado.

En tal caso, podría venirte a la mente decir que puesto que si el no sacerdote quiere comer junto con el sacerdote, no puede comer con él de la teruma, ya que le está prohibida, se podría decir que no puede unirse con los sacerdotes para un zimmun. Por lo tanto, la baraitanos enseña que sí puede unirse a ellos, pues aunque un no sacerdote no puede comer junto con un sacerdote de su teruma, sin embargo, un sacerdote puede comer junto con un no sacerdote de su comida. En consecuencia, pueden unirse para formar un zimmun.

§ La Guemará aplica la misma línea de cuestionamiento a la mishná aquí: Todos hacen votos de valoración… sacerdotes, levitas e israelitas. ¿No es eso obvio? Rava dijo: Esta halakhaes necesaria solo según la opinión de ben Bukhri, quien sostiene que los sacerdotes no están obligados a contribuir con un medio shekel anual para adquirir los suministros comunitarios. Por lo tanto, se podría haber pensado que no están sujetos a la halakha de las valoraciones, como explicará la Guemará. Como aprendimos en una mishná (Shekalim 1:4) que Rabí Yehuda dijo que ben Bukhri testificó ante los Sabios en Yavne: Cualquier sacerdote que contribuye el medio shekel para las ofrendas comunitarias no es considerado un pecador, a pesar de que no está obligado a contribuir.

Rabí Yehuda añadió que Rabban Yoḥanan ben Zakkai le dijo a ben Bukhri: No es así; más bien, cualquier sacerdote que no contribuya con su medio-shekel es considerado un pecador, ya que están obligados en esta mitzvá como todos los demás judíos. Pero, con respecto a los sacerdotes que no contribuyen con el medio-shekel, para eximirse de la mitzvá interpretan este versículo para su propio beneficio: "Y toda ofrenda de harina del sacerdote será enteramente quemada; no será comida" (Levítico 6:16).

Esos sacerdotes afirman lo siguiente: Dado que la ofrenda del ómer, la medida de cebada traída como ofrenda comunitaria el dieciséis de Nisán, y los dos panes, es decir, la ofrenda pública de dos panes del trigo nuevo, traída en la festividad de Shavuot, y el pan de la proposición colocado sobre la Mesa en el Santuario cada Shabat, que son todas ofrendas de cereal, son nuestros, es decir, si contribuyéramos medios siclos tendríamos propiedad parcial de estas ofrendas comunitarias, ya que se compran con los medios siclos, ¿cómo, entonces, pueden comerse? Serían consideradas ofrendas de cereal de los sacerdotes, que deben ser totalmente quemadas, de acuerdo con el versículo mencionado anteriormente.

La Guemará aclara: Pero según la opinión de ben Bukhri también, ¿por qué un sacerdote que aporta medio shekel no es considerado un pecador? Dado que no está obligado a traer el medio shekel ab initio, cuando trae el medio shekel también es un pecador, ya que está causando la introducción de un elemento no sagrado en el atrio del Templo. La Guemará responde que el sacerdote trae y transfiere el medio shekel como una ofrenda consagrada a la comunidad, por lo que se considera parte de los fondos comunitarios.

La Guemará explica la relevancia de la opinión de ben Bukhri para la cuestión del estatus de los sacerdotes con respecto a las valoraciones. Según ben Bukhri, que exime a los sacerdotes de contribuir con el medio shekel, podría venirte a la mente decir que, puesto que está escrito: “Y todas tus valoraciones serán conforme al shekel del Santuario” (Levítico 27:25), quizá esta yuxtaposición enseña que cualquiera que esté incluido en la obligación de contribuir medios shekels está incluido en la halakha de las valoraciones. Pero con respecto a estos sacerdotes, puesto que no están incluidos en la obligación de contribuir medios shekels, ellos tampoco están incluidos en la halakha de las valoraciones. Por lo tanto, la mishná nos enseña que incluso según la opinión de ben Bukhri, los sacerdotes están incluidos en la halakha de las valoraciones.

Abaye le dijo a Rava: No se podría haber pensado que esta frase: “Y todas tus valoraciones serán según el siclo del Santuario” (Levítico 27:25), pudiera venir a eximir a los sacerdotes, ya que viene a enseñar otra cosa, a saber, que todas las valoraciones que hagas no deben ser inferiores al valor de una moneda de sela. En otras palabras, una persona pobre, que da según sus medios en lugar de la cantidad prescrita en la Torah, no cumple con su obligación a menos que dé al menos un siclo, que es una moneda de sela.

Más bien, Abaye dijo: Era necesario que la mishná enseñara que los sacerdotes están incluidos en la halakha de la valoración, pues podría habérsete ocurrido decir: Ya que está escrito con respecto a un primogénito: “Y el dinero de su redención, desde un mes de edad los redimirás, según tu valoración, cinco siclos de plata” (Números 18:16), se podría haber dicho que cualquiera que esté incluido en la mitzvá de la redención del hijo primogénito está incluido en la halakha de las valoraciones; pero con respecto a estos sacerdotes, puesto que no están incluidos en la mitzvá de la redención del hijo primogénito, ellos tampoco están incluidos en la halakha de las valoraciones. Por lo tanto, la mishná nos enseña que los sacerdotes también están incluidos en la halakha de las valoraciones.

Rava le dijo a Abaye: Si es así, que se puede interpretar la expresión “según tu valoración” de esta manera, se podría interpretar de modo similar con respecto al carnero de la ofrenda por la culpa traída por quien roba y luego hace un juramento falso. Como está escrito con respecto a esa ofrenda: “Y traerá su ofrenda por la culpa al Señor, un carnero sin defecto del rebaño, según tu valoración” (Levítico 5:25). Se puede argumentar que asimismo, cualquiera que esté incluido en la halakha de valoraciones está incluido en el carnero de la ofrenda por la culpa. Por lo tanto, un tumtum o un hermafrodita, que no están incluidos en la halakha de valoraciones, como se afirma en la mishná, tampoco deberían estar incluidos en el carnero de la ofrenda por la culpa. Pero no es así, ya que no hay ninguna opinión que los exima de esta ofrenda.

Más bien, Rava dijo, y algunos dicen que fue Rav Ashi: Era necesario enseñar que los sacerdotes están incluidos en la halakha de la valoración, porque podría venir a tu mente decir: Puesto que está escrito con respecto a las valoraciones: “Pero si él es demasiado pobre para tu valoración, entonces será puesto delante del sacerdote” (Levítico 27:8), esto indica que un hombre pobre es puesto delante del sacerdote para la valoración, pero un sacerdote no es puesto delante de otro sacerdote para la valoración. Por lo tanto, la mishná nos enseña que los sacerdotes también están incluidos en la halakha de las valoraciones.

§ La Guemará afirmó (2a) que la declaración de la mishná: Y todos son valuados, viene a incluir que un hombre repulsivo y uno afligido con forúnculos son valuados de acuerdo con las categorías de edad y sexo de la Torah a pesar de carecer de valor de mercado. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto?

La Guemará responde que esto es como enseñaron los Sabios en una baraita: El versículo dice: “Cuando un hombre exprese claramente un voto de personas al Señor, según tu valoración” (Levítico 27:2). El término sirve para incluir una valoración no especificada, como se explica más abajo. Alternativamente, el versículo enseña que uno da la valoración de todo su ser y no la valoración de sus miembros. Si alguien promete que dará la valoración de un miembro, no está obligado a dar nada.

La baraita continúa: Uno podría haber pensado que yo debería excluir incluso la valoración de un órgano del cual depende el alma, sin el cual una persona moriría, por ejemplo, el hígado. Por lo tanto, el versículo declara: “Personas [nefashot]”, lo que enseña que si alguien valoró un miembro del cual depende el alma [nefesh], está obligado a dar la valoración de todo su ser. La Guemará además deriva del término “personas” que uno está obligado a pagar la valoración solo de una persona viva, y no la valoración de los muertos. Si alguien valora a una persona fallecida, su declaración no tiene efecto.

Además, se podría haber pensado que yo debería excluir de la valoración solo a los muertos, pero no debería excluir a una persona moribunda, que está a punto de morir pero todavía está viva, y que por lo tanto está incluida en la categoría de “personas”. Por lo tanto, el versículo declara: “Entonces será puesto delante del sacerdote, y el sacerdote lo valorará” (Levítico 27:8). Esto enseña que cualquiera que esté incluido en la categoría de ser puesto, es decir, que puede estar de pie, está incluido en la halakha de valoración. Y cualquiera que no esté incluido en la categoría de ser puesto, que no puede estar de pie, por ejemplo, alguien que está en su lecho de muerte, no está incluido en la halakha de valoración. Por lo tanto, quien valora a una persona moribunda no está obligado a pagar nada.

Alternativamente, dado que el versículo dice: “Personas”, en plural, se expone de la siguiente manera: Si el versículo hubiera escrito: Una persona, yo habría derivado solo que esto se aplica a una persona que valuó a una persona. ¿De dónde se deriva que incluso si una persona valuó a cien personas, también es una valuación válida? El versículo dice: “Personas”, en plural. Esto enseña que en tal caso debe pagar la valuación de todos y cada uno de los cien. Alternativamente, se interpreta la forma plural de “personas” de la siguiente manera: Si el versículo hubiera escrito solo: Una persona, se podría haber dicho que