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גּוֹי וַחֲבֵירוֹ מֵחַד קְרָא נָפְקִי, אִיַּיתַּרִי לְהוּ תְּרֵי: חַד ״קׇרְבָּנוֹ״ וְלֹא קׇרְבַּן אָבִיו, וְאִידָּךְ לְרַבּוֹת כׇּל בַּעֲלֵי חוֹבְרִין לִסְמִיכָה.
pero él sostiene que la exclusión de un gentil y la exclusión de la ofrenda de otra persona del requisito de la imposición de manos se derivan de una sola mención de “su ofrenda” en el versículo. Esto deja dos menciones de “su ofrenda” para Rabí Yehuda. Una la interpreta para enseñar que él impone las manos sobre “su ofrenda”, pero no sobre la ofrenda de su padre que heredó, y la otra mención queda para incluir a todos los propietarios de una ofrenda de propiedad conjunta en el requisito de imposición de manos.
וְרַבִּי יְהוּדָה, הַאי ״הָמֵר יָמִיר״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְרַבּוֹת אֶת הָאִשָּׁה, דְּתַנְיָא: לְפִי שֶׁכׇּל הָעִנְיָן אֵינוֹ מְדַבֵּר אֶלָּא בִּלְשׁוֹן זָכָר, מַה סּוֹפֵינוּ לְרַבּוֹת אֶת הָאִשָּׁה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְאִם הָמֵר יָמִיר״.
La Guemará pregunta: Y en cuanto a Rabí Yehuda, ¿qué hace él con el uso de la forma duplicada en este versículo: “Si él sustituye [hamer yamir]”? La Guemará responde: Él lo necesita para incluir a una mujer entre aquellos que pueden efectuar sustitución. Como se enseña en una baraita: Dado que todo el asunto de la sustitución se declara en la Torah solo en forma masculina, ¿cuál es la razón por la que finalmente llegamos a incluir a una mujer? El versículo dice: “Y si él sustituye [hamer yamir],” usando una forma duplicada.
וְרַבָּנַן? מִ״וְּאִם״, וְרַבִּי יְהוּדָה ״וְאִם״ לָא דָּרֵישׁ.
La Guemará pregunta: Y en cuanto a los Rabinos, ¿de dónde aprenden que una mujer puede realizar sustitución? La Guemará responde: Lo derivan de la “y” adicional en la frase: “Y si él hace una sustitución” (Levítico 27:10). Pero Rabí Yehuda no interpreta en absoluto la “y” adicional en el término “y si”.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּסוּכָּה״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי קָטָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְאִמּוֹ, דִּתְנַן: קָטָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְאִמּוֹ חַיָּיב בְּסוּכָּה.
§ La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con la declaración de la siguiente baraita: Todos están obligados en la mitzvá de sucá? La Guemará responde: Esto viene para incluir a un menor que no necesita a su madre cuando se despierta en medio de la noche. Como aprendimos en una mishná (Sucá 28a): Un menor que no necesita a su madre está obligado en la mitzvá de sucá.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּלוּלָב״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ, דִּתְנַן: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ חַיָּיב בְּלוּלָב.
La Guemará pregunta además: ¿Qué se añade con el dictamen de la siguiente baraita: Todos están obligados en la mitzvá de lulav? La Guemará responde: Esta cláusula viene para incluir a un menor que sabe cómo agitar el lulav. Como aprendimos en una mishná (Sucá 42a): Un menor que sabe cómo agitar el lulavestá obligado en la mitzvá de lulav.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּצִיצִית״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְהִתְעַטֵּף, דְּתַנְיָא: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְהִתְעַטֵּף — חַיָּיב בְּצִיצִית.
La Guemará continúa formulando preguntas similares: ¿Qué se añade con la declaración de una baraita: Todos están obligados en la mitzvá de flecos rituales? La Guemará explica que esto viene para incluir a un menor que sabe cómo envolverse en una prenda. Como se enseña en una baraita: Un menor que sabe cómo envolverse en una prenda está obligado en la mitzvá de flecos rituales.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בִּתְפִילִּין״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמוֹר תְּפִלִּין, דְּתַנְיָא: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמוֹר תְּפִלִּין — אָבִיו לוֹקֵחַ לוֹ תְּפִלִּין.
La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con el dictamen de una baraita: Todos están obligados a cumplir la mitzvá de filacterias? La Guemará responde que esto viene para incluir a un menor que sabe cómo preservar la santidad de las filacterias manteniendo un estado de limpieza corporal. Como se enseña en una baraita: Con respecto a un menor que sabe cómo preservar la santidad de las filacterias en un estado de limpieza, su padre le compra filacterias.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בִּרְאִיָּיה״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין.
§ La Guemará pregunta además: ¿Qué se añade con la declaración de la mishná (Ḥagiga 2a): Todos están obligados a la mitzvá de aparición, es decir, la obligación de presentarse en el Templo y ofrecer un sacrificio en las tres Festividades de peregrinación. La Guemará responde: la mishná viene a incluir a quien es medio esclavo y medio hombre libre, por ejemplo, un esclavo cananeo que era propiedad conjunta, y solo uno de sus dueños lo liberó.
וּלְרָבִינָא דְּאָמַר: מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין פָּטוּר מִן הָרְאִיָּיה, לְאֵיתוֹיֵי חִיגֵּר בְּיוֹם רִאשׁוֹן וְנִתְפַּשֵּׁט בְּיוֹם שֵׁנִי.
La Guemará explica: Y según la opinión de Ravina, quien dijo: Quien es medio esclavo y medio hombre libre está exento de la mitzvá de presentación en el Templo, esa cláusula viene a incluir a quien estaba cojo el primer día de la Festividad y no podía viajar, y por lo tanto estaba exento en ese momento, pero que fue curado el segundo día de la Festividad. Este hombre está obligado a presentarse en el Templo antes del final de la Festividad.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר: כּוּלָּן תַּשְׁלוּמִין זֶה לָזֶה, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: כּוּלָּן תַּשְׁלוּמִין לָרִאשׁוֹן — לְאֵיתוֹיֵי מַאי?
La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dice que todos los siete días de una Festividad se compensan unos a otros, es decir, la obligación de presentarse se aplica por igual a todos los días de la Festividad, y no solo al primero. En consecuencia, quien estaba exento el primer día, sin embargo, está obligado el segundo día. Pero según quien dice que la obligación principal es el primer día y que todos los días restantes simplemente compensan el primer día, una persona que estaba coja el primer día de la Festividad permanece exenta durante el resto de la Festividad. Si es así, ¿qué viene a añadir la declaración de la mishná en Ḥagiga 2a?
לְאֵיתוֹיֵי סוּמָא בְּאַחַת מֵעֵינָיו, וּדְלָא כִּי הַאי תַּנָּא.
La Guemará responde: Esto sirve para incluir a quien está ciego de un ojo, y enseña que está obligado a presentarse en el Templo, mientras que quien es completamente ciego está exento. La Guemará señala: Y este dictamen no está de acuerdo con la opinión de este tanna, Rabí Yehuda.
דְּתַנְיָא, יוֹחָנָן בֶּן דַּהֲבַאי אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה: סוּמָא בְּאַחַת מֵעֵינָיו פָּטוּר מִן הָרְאִיָּיה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִרְאֶה״ ״יֵרָאֶה״, כְּדֶרֶךְ שֶׁבָּא לִרְאוֹת כָּךְ בָּא לֵירָאוֹת, מַה לִּרְאוֹת בִּשְׁתֵּי עֵינָיו — אַף לֵירָאוֹת בִּשְׁתֵּי עֵינָיו.
Como se enseña en una baraita que Yoḥanan ben Dahavai dice en nombre de Rabbi Yehuda: Quien está ciego de uno de sus ojos está exento de la mitzvá de aparición, como está dicho: “Tres veces al año todos tus varones aparecerán [yera’eh] ante el Señor Dios” (Éxodo 23:17). Según la manera en que el versículo está escrito, sin vocalización, puede leerse como yireh, que significa: Verá, en lugar de yera’eh, que significa: Aparecerá. Esto enseña que de la misma manera que uno viene a ver, así viene a aparecer, es decir, a ser visto: Así como la manera habitual de ver es con ambos ojos, así también la obligación de aparecer se aplica solo a quien viene con la vista de ambos sus ojos. Esta es una posible explicación de lo que se añade mediante la afirmación general de la mishná en Ḥagiga 2a, según Ravina.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם לְאֵיתוֹיֵי מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין, וּדְקָא קַשְׁיָא לָךְ דְּרָבִינָא — לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּמִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, כָּאן בְּמִשְׁנָה אַחֲרוֹנָה.
Y si lo deseas, di en cambio: En realidad, esa declaración sirve para incluir a alguien que es medio esclavo y medio hombre libre. Y con respecto a lo que fue difícil para ti según la opinión de Ravina, de que él exime a tal persona de la obligación de comparecer, eso no es difícil: Aquí la decisión está de acuerdo con la versión inicial de la mishná, mientras que allí está de acuerdo con la versión final de la mishná.
דִּתְנַן: מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין, עוֹבֵד אֶת רַבּוֹ יוֹם אֶחָד, וְאֶת עַצְמוֹ יוֹם אֶחָד, דִּבְרֵי בֵּית הִלֵּל.
Como aprendimos en una mishná (Pesaḥim 88a): Quien es medio esclavo y medio hombre libre sirve a su amo un día, pues es medio esclavo, y trabaja para sí mismo un día, ya que es medio libre. Esta es la declaración de Beit Hillel.
אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי: תִּיקַּנְתֶּם אֶת רַבּוֹ, וְאֶת עַצְמוֹ לֹא תִּיקַּנְתֶּם? לִישָּׂא שִׁפְחָה אֵינוֹ יָכוֹל, בַּת חוֹרִין אֵינוֹ יָכוֹל, יִבָּטֵל? וַהֲלֹא לֹא נִבְרָא הָעוֹלָם אֶלָּא לִפְרִיָּה וּרְבִיָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ״!
Beit Shammai les dijo: Con ello, habéis remediado la situación de su amo, que obtiene pleno beneficio de todos sus derechos sobre el esclavo, pero no habéis remediado su propia situación. ¿Cómo es eso? No puede casarse con una sierva, pues la mitad de él es libre, y un judío libre no puede casarse con una sierva cananea. Tampoco puede casarse con una mujer libre, pues la mitad de él sigue siendo esclava, y una mujer judía no puede casarse con un esclavo cananeo. Y si decís que debe permanecer ocioso, es decir, abstenerse de casarse, ¿acaso no es cierto que el mundo fue creado solo para la procreación, como está dicho: “Porque así dijo el Señor que creó los cielos… El que formó la tierra y la hizo, Él la estableció. No la creó para que fuera un caos; la formó para ser habitada” (Isaías 45:18)?
אֶלָּא, מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם, כּוֹפִין אֶת רַבּוֹ וְעוֹשֶׂה אוֹתוֹ בֶּן חוֹרִין, וְכוֹתֵב שְׁטָר עַל חֲצִי דָּמָיו, וְחָזְרוּ בֵּית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי.
Más bien, para el mejoramiento del mundo, es decir, para que el esclavo pueda dedicarse a la procreación, el tribunal obliga a su amo a convertirlo en un hombre libre emancipando la mitad que posee. Y el esclavo escribe un documento a su amo aceptando la responsabilidad de pagarle la mitad de su valor con el tiempo, ya que actualmente no tiene bienes con los que pueda redimirse. Y Beit Hillel finalmente se retractó de su opinión, para dictaminar de acuerdo con la declaración de Beit Shammai de que un medio esclavo debe ser emancipado. El dictamen de la mishná de que un medio esclavo debe presentarse en el Templo está de acuerdo con esta opinión, que sostiene que el amo debe liberarlo. La declaración de Ravina de que no está obligado a presentarse en el Templo está de acuerdo con la mishná inicial, según la cual Beit Hillel sostenía que no se obliga al amo a liberar al medio esclavo.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי קָטָן שֶׁהִגִּיעַ לְחִינּוּךְ, דִּתְנַן: אֵין מְעַכְּבִין אֶת הַקָּטָן מִלִּתְקוֹעַ בְּיוֹם טוֹב.
§ La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con la declaración de la baraita: Todos están obligados a tocar el shofar? La Guemará responde: Esto viene para incluir a un menor que alcanzó la edad de educación en las mitzvot. Como aprendimos en una mishná (Rosh HaShana 32b): No se debe impedir a los menores tocar el shofar en la festividad de Rosh HaShana, a pesar de que no están obligados en las mitzvot.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּמִקְרָא מְגִילָּה״, ״הַכֹּל כְּשֵׁרִין לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִילָּה״ — לְאֵיתוֹיֵי
La Guemará pregunta: Con respecto al dictamen de la baraita: Todos están obligados a la mitzvá de la lectura de la Meguilá, el Rollo de Ester, y a la declaración de la mishná (Meguilá 19b): Todos son aptos para leer la Meguilá, estos vienen a añadir

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