MISHNA:Todos hacen votos de valoración y, por ello, quedan obligados a donar al tesoro del Templo el valor fijado por la Torah (véase Levítico 27:3–7) según la edad y el sexo de la persona valorada. Y, del mismo modo, todos son valorados, y por lo tanto quien prometió donar su valor fijado está obligado a pagar. Asimismo, todos hacen votos de donar al tesoro del Templo la tasación de una persona, basada en su valor de mercado para ser vendida como esclavo, y por ello quedan obligados a pagar; y todos son objeto de un voto si otros prometieron donar su tasación. Esto incluye sacerdotes, levitas e israelitas, mujeres y esclavos cananeos.

Un tumtum, cuyos órganos sexuales están ocultos, y un hermafrodita [androginos], hacen voto, y pueden ser objeto de un voto, y hacen votos de valoración, pero no son valorados. En consecuencia, si alguien dice, con respecto a un tumtum: La valoración de tal persona recae sobre mí para donarla al tesoro del Templo, no está obligado a pagar nada, pues solo un varón definido o una mujer definida son valorados.

Un sordomudo, un imbécil y un menor son objeto de un voto y son valuados, pero no hacen voto de donar la valoración de una persona ni asumen un voto de valoración, porque carecen de la presunta competencia mental para contraer un compromiso.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con la declaración de la mishná: Todos [hakol] hacen votos de valoración? Cuando se enuncia un principio en una mishná, sirve para incluir un caso particular que no menciona explícitamente en su halakha. ¿Qué caso queda incluido aquí por la formulación amplia? La Guemará responde: La mishná enseña esto para añadir a un menor con discernimiento al borde de la adultez [mufla samukh le’ish], es decir, durante el año anterior a que un menor alcance la mayoría de edad.

La Guemará pregunta de manera similar: ¿Qué se añade con la declaración: Y todos son valuados? La mishná responde: La mishná viene a incluir a un hombre repulsivo y a uno afligido con forúnculos, que no tienen valor de mercado.

La Guemará explica por qué esta adición es necesaria: Podría venir a tu mente decir que, dado que está escrito en el versículo: “Un voto de personas al Señor, según tu valoración” (Levítico 27:2), que yuxtapone a quien es valorado con quien es objeto de un voto, cualquiera que esté incluido en la categoría de tasaciones, es decir, si promete pagar su tasación debe pagarla al Templo, está también incluido en la categoría de valoraciones. Pero cualquiera que no esté incluido en la categoría de tasaciones no está incluido en la categoría de valoraciones. Dado que estas personas, un hombre repulsivo y uno afligido con forúnculos, no están sujetas a tasación, ya que no tienen valor de mercado, quizá tampoco estén sujetas a valoración.

Por lo tanto, la mishná nos enseña que también estos están sujetos a valoración, pues el mismo versículo también dice: “Personas [nefashot]”, indicando que cualquiera que tenga alguna medida de vida [nefesh] está sujeto a valoración.

La Guemará pregunta además: ¿Qué se añade con la declaración de la mishná: Todos hacen voto de donar la valoración de una persona? La Guemará responde: En realidad, esta declaración no es necesaria, pero se menciona debido a la continuación: Y todos son objeto de un voto, lo cual era necesario.

La Guemará pregunta: ¿Qué, entonces, se añade con la cláusula: Y todos son objeto de un voto? Si se sugiriera que esto viene a añadir un tumtum y un hermafrodita, eso no puede ser correcto, pues ellos se enseñan explícitamente en la propia mishná. Y si se sugiriera que viene a añadir un sordomudo, un imbécil y un menor, ellos también se enseñan explícitamente en la mishná.

Y si dices que esta cláusula sirve para añadir la halajá de que un niño que tiene menos de un mes de edad, que no está sujeto a valoración, sin embargo está sujeto a tasación, esto también se enseña explícitamente en una mishná (5a). Y si alguien dijera que sirve para añadir a un gentil, eso también está enseñado explícitamente en una mishná (5b). La Guemará responde: En realidad, la frase: Y todos son objeto de un voto, se menciona en la mishná para añadir a un niño que tiene menos de un mes de edad, y la mishná enseña esta halajá en términos generales y luego la explica en detalle más adelante.

§ La Guemará pregunta acerca de expresiones generales similares que aparecen en otras mishnayot. ¿Qué se añade con la mishna (Menaḥot 93a): Todo aquel que trae una ofrenda pone las manos sobre la cabeza del animal? La Guemará responde: Esta cláusula viene a añadir que un heredero pone las manos sobre la ofrenda del difunto, y la mishna no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, según la cual un heredero no pone sus manos sobre una ofrenda que heredó.

La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con el dictamen de la mishná (Temura 2a): Todos sustituyen un animal no sagrado por un animal consagrado? La Guemará responde: También aquí, la mishná viene a añadir que un heredero sustituye un animal no sagrado por el animal consagrado de su padre; es decir, el animal no sagrado también se santifica. Y esta mishná tampoco está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ya que él sostiene que un heredero no puede sustituir un animal no sagrado por el animal consagrado que heredó.

La Guemará cita la fuente de estas dos opiniones de Rabí Yehuda. Como se enseña en una baraita: Un heredero coloca las manos sobre la ofrenda de su padre, y un heredero puede efectuar sustitución por una ofrenda heredada de su padre. Rabí Yehuda dice: Un heredero no coloca las manos y un heredero no puede efectuar sustitución.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Yehuda? Con respecto a la imposición de manos, él interpreta la expresión: “Su ofrenda” (Levítico 3:2), como enseñanza de que uno impone las manos solo sobre su propia ofrenda, pero no sobre la ofrenda de su padre. Y con respecto a la decisión de que un heredero no puede efectuar sustitución, Rabí Yehuda deriva la halakha de la etapa inicial de la consagración, es decir, la sustitución, en la que un animal previamente no sagrado es consagrado, de la etapa final de la consagración, el acto de imponer las manos, que se realiza sobre un animal ya consagrado inmediatamente antes de ser sacrificado: Así como con respecto a la etapa final de la consagración, un heredero no impone las manos, así también, con respecto a la etapa inicial de la consagración, un heredero no puede efectuar sustitución.

Y ¿de dónde los Rabinos derivan su opinión? El versículo dice: “Si él sustituye [hamer yamir] animal por animal” (Levítico 27:10), y la forma duplicada de hamer yamir sirve para incluir al heredero como alguien capaz de efectuar sustitución. Y los Rabinos derivan la etapa final de la consagración, es decir, la imposición de manos, de la etapa inicial de la consagración, es decir, la sustitución: Así como con respecto a la etapa inicial de la consagración un heredero puede efectuar sustitución, así también, con respecto a la etapa final de la consagración, un heredero puede imponer las manos.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a los Rabinos, ¿qué hacen con este término: “su ofrenda”, del cual Rabí Yehuda deriva que un heredero no apoya sus manos? La Guemará explica cómo los Rabinos interpretan cada mención del término, que aparece tres veces (Levítico 3:2, 7, 12). Una aparición de “su ofrenda” enseña que uno apoya las manos solo sobre su propia ofrenda, pero no sobre la ofrenda de un gentil. Otra aparición de “su ofrenda” enseña que uno apoya las manos solo sobre su propia ofrenda, pero no sobre la ofrenda de otra persona. La tercera aparición de “su ofrenda” sirve para incluir a todos los propietarios de una ofrenda de propiedad conjunta en el requisito de apoyar las manos, es decir, todos están obligados a apoyar sus manos sobre la ofrenda.

La Guemará aclara: ¿Y cómo responde Rabí Yehuda a esta afirmación? La Guemará explica que Rabí Yehuda no sostiene que una de las menciones sirva para incluir a todos los propietarios de una ofrenda de propiedad conjunta en el requisito de imposición de manos. Más bien, uno de los propietarios impone sus manos sobre la ofrenda en nombre de todo el grupo. En consecuencia, le queda una mención sobrante de “su ofrenda”, de la cual deriva que un heredero no impone sus manos. La Guemará añade: Alternativamente, se puede decir que Rabí Yehuda sostiene que una de las menciones sirve para incluir a los propietarios de una ofrenda de propiedad conjunta,