MISHNÁ: En el caso de alguien que consagra su propiedad y existía la deuda pendiente de la ketubá de su esposa, para cuyo pago la propiedad de uno está gravada, Rabí Eliezer dice: Cuando él se divorcie de ella, deberá hacer un voto de que el beneficio de ella le esté prohibido. Esto es para evitar la colusión, por la cual él se divorcia de ella, ella cobra el pago de la propiedad consagrada, y luego él vuelve a casarse con ella. Rabí Yehoshua dice: No necesita hacerlo. En una nota similar, Rabán Shimon ben Gamliel dijo: Incluso en el caso del garante de una mujer por su ketubá, y su marido se estaba divorciando de ella y no podía pagar la deuda, el marido deberá hacer un voto de que el beneficio de ella le esté prohibido, no sea que él y su esposa entren en colusión [kinunya] y cobren el pago de la propiedad de aquel garante, y luego el marido vuelva a casarse con su esposa.

GUEMARÁ: La mishná enseña que hay una disputa entre Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua con respecto a un caso en el que alguien consagra su propiedad y luego se divorcia de su esposa. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan? La Guemará explica: Rabí Eliezer sostiene que una persona podría confabularse contra incluso el tesoro del Templo, y por esta razón se divorcia de su esposa. El voto requerido sirve para impedir tal posibilidad. Y Rabí Yehoshua sostiene que una persona no se confabularía contra el tesoro del Templo.

La Guemará pregunta: Pero si es así, considera lo que dice Rav Huna: Si una persona en su lecho de muerte consagró toda su propiedad y dijo: Fulano tiene cien dinares que le debo en mi posesión, su declaración es considerada creíble, pues hay una presunción de que una persona no entra en colusión contra el tesoro del Templo. Digamos que Rav Huna declaró esta halajá con respecto a un asunto que es objeto de disputa entre tanaím.

La Guemará responde: No, Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua discrepan sobre si alguien conspira contra el tesoro del Templo solo con respecto a una persona sana. Pero con respecto a una persona en su lecho de muerte, todos están de acuerdo en que tal persona no conspira contra el tesoro del Templo. ¿Cuál es la razón? Como pronto morirá, no tiene nada que ganar con su declaración, y una persona peca solo para su propio beneficio, y no para el beneficio de otros.

Algunos dicen que, en el caso de una persona sana, todos están de acuerdo sobre la cuestión de si una persona entraría en colusión contra el tesoro del Templo o no; es decir, están de acuerdo en que hay que temer que una persona pueda entrar en colusión. Y aquí, discrepan con respecto a un voto administrado en público, por ejemplo, un voto administrado por el tribunal. Un Sabio, Rabí Yehoshua, sostiene que tal voto tiene la posibilidad de anulación. En consecuencia, no sirve de nada exigir que el marido haga un voto incluso en público, ya que una autoridad halájica puede disolverlo más tarde. Y un Sabio, Rabí Eliezer, sostiene que tal voto no tiene la posibilidad de anulación. Por lo tanto, el tribunal administra un voto en público para evitar la colusión.

Y si lo deseas, di en cambio: Todos están de acuerdo en que un voto administrado en público tiene la opción de anulación. Y aquí, discrepan con respecto a un voto administrado sobre la base del consentimiento del público, es decir, cuando el tribunal le dice al marido: Estás haciendo un voto de que el beneficio de tu esposa te está prohibido sobre la base de nuestro consentimiento. Según Rabbi Eliezer, no hay opción de anulación para tal voto, y por lo tanto es eficaz para impedir la colusión, mientras que Rabbi Yehoshua sostiene que incluso tal voto puede ser anulado y por lo tanto es ineficaz para impedir la colusión.

La Guemará pregunta: Pero si es así, consideremos lo que dice Ameimar: Un voto hecho en público tiene la opción de anulación; si fue hecho sobre la base del consentimiento del público, no tiene la opción de anulación. Digamos que Ameimar declaró esta halakha con respecto a un asunto que es objeto de disputa entre tanna’im. Y además, Rabí Yehoshua dice en la mishná que el marido no necesita hacer un voto. Si su razón es que tal voto es ineficaz, debería haber dicho: Es ineficaz.

Más bien, aquí discrepan con respecto a la capacidad de una persona para solicitar la disolución de un voto que involucra propiedad consagrada. Rabí Eliezer sostiene que no se puede solicitar la disolución de un voto que involucra propiedad consagrada. En consecuencia, existe la preocupación de que el marido pueda confabularse con su esposa al divorciarse de ella para extraer la propiedad consagrada del tesoro del Templo, ya que no tiene otro medio para liberar la propiedad. En cambio, Rabí Yehoshua sostiene que tal voto puede disolverse y, por lo tanto, no hay razón para que el marido se confabule con su esposa.

La Guemará añade: Y también se enseña en una baraita: En el caso de alguien que consagra su propiedad y había sobre ella la deuda pendiente del contrato matrimonial de su esposa, Rabí Eliezer dice: Cuando él se divorcie de ella, deberá hacer un voto de que el beneficio de ella le esté prohibido, para evitar la colusión. Rabí Yehoshua dice: No necesita hacerlo. Y Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, dijo: Esta declaración de Rabí Eliezer es la misma que la declaración de Beit Shammai, y esta declaración de Rabí Yehoshua es la misma que la declaración de Beit Hillel.

Como dicen Beit Shammai: la consagración que uno realizó por error es válida como consagración. En consecuencia, no se puede solicitar la disolución de su consagración debido a circunstancias que se desarrollaron, alegando que no tenía intención de hacer un voto. Y Beit Hillel dicen: la consagración que uno realizó por error no es consagración, y por lo tanto puede solicitar la disolución de su consagración.

§ La mishna enseña: En una nota similar, Rabban Shimon ben Gamliel dijo que incluso en el caso de un fiador de una mujer por su contrato matrimonial, él hace un voto de que cualquier beneficio de ella le está prohibido, no sea que él y su esposa actúen en connivencia. La Guemará relata que Moshe bar Atzrei era el fiador del contrato matrimonial de su nuera, y Rav Huna, su hijo, era un erudito de la Torah y estaba muy apremiado por el dinero. Abaye dijo: ¿No hay nadie que aconseje a Rav Huna que se divorcie de su esposa, y que ella reclame su contrato matrimonial a su padre, el fiador del contrato matrimonial, y que él luego vuelva y se case de nuevo con ella, y de esta manera obtengan dinero?

Rava le dijo a Abaye: Pero aprendimos en la mishná que en tal caso él hará un voto de que el beneficio de ella le está prohibido. Si es así, Rav Huna no puede volver a casarse con ella. Y la Guemará explica que Abaye argumentaría: ¿Quiere eso decir que todo el que se divorcia, se divorcia en el tribunal? Que Rav Huna se divorcie de su esposa fuera del tribunal, para que no se vea obligado a hacer un voto y por lo tanto se le permita volver a casarse con ella. La Guemará relata que finalmente se reveló que Rav Huna era sacerdote, lo que significa que si se hubiera divorciado de su esposa, le habría estado prohibido volver a casarse con ella. Abaye dijo sobre esta revelación: Este es un ejemplo del dicho de que la pobreza sigue al pobre, es decir, es difícil sacar a una persona pobre de un estado de pobreza.

La Guemará pregunta: ¿Y Abaye realmente dijo esto? ¿Acaso Abaye no dice: ¿Quién es una persona astuta y malvada? Es aquel que aconseja a otro vender una propiedad que recibió de alguien que estipuló que la propiedad debía pasar a un segundo beneficiario tras la muerte del primero. Y esto es de acuerdo con el dictamen de Rabán Shimón ben Gamliel, quien sostiene que la venta es válida y que el segundo beneficiario no puede quitar la propiedad de la posesión del comprador. Si Abaye considera a este individuo malvado por aconsejar actuar en contra de las intenciones de un benefactor, ¿cómo pudo sugerir que Rav Huna extrajera dinero del garante en el caso anterior?

La Guemará responde: Cuando alguien es garante de su hijo, es diferente, pues perdonaría a su hijo por actuar de esta manera, ya que el hijo en cualquier caso heredará su propiedad. Y además, cuando esto se hace en beneficio de un erudito de la Torah, es diferente, pues es apropiado ayudarlo para que pueda continuar estudiando Torah.

La Guemará objeta: Y que Abaye deduzca que tal curso de acción es ineficaz, pues un garante de un contrato matrimonial no es legalmente responsable de pagar el contrato matrimonial.