Si alguien hizo un voto de que le incumbe donar su anchura, ¿cuál es la halakha? Asimismo, si alguien hizo un voto de donar su posición sentada, ¿cuál es la halakha? Si se refirió a su grosor, ¿cuál es la halakha? Finalmente, si habló de su circunferencia, ¿cuál es la halakha? La Guemará afirma que estos dilemas quedarán sin resolver.

§ La mishná enseña que hay una disputa entre Rabí Yehuda y Rabí Yosei con respecto a quien dice: Recae sobre mí donar el peso de mi antebrazo, en cuanto a cómo determina el peso de su antebrazo. Los Sabios enseñaron esta disputa con mayor detalle en una baraita (Tosefta 3:2): Con respecto a quien dice: Recae sobre mí donar el peso de mi antebrazo, y con respecto a quien dice: Recae sobre mí donar el peso de mi pierna, Rabí Yehuda dice: Trae un barril y lo llena de agua, y introduce su antebrazo hasta el codo o su pierna hasta la rodilla, en el agua.

Y para medir el desplazamiento, él pesa carne de asno, tendones y huesos, y la coloca dentro del barril hasta que se llena, y el agua alcanza el mismo nivel en que estaba cuando se introdujo su brazo o su pierna. Y aunque no hay prueba del asunto, de que la carne de asno pese lo mismo que la carne humana, sin embargo hay una alusión al asunto, como está dicho: “Cuya carne es como la carne de los asnos” (Ezequiel 23:20).

Rabí Yosei dijo a Rabí Yehuda: El desplazamiento es según el volumen, no según el peso, y ¿cómo, entonces, es posible igualar la cantidad de carne de asno con la carne del antebrazo de una persona, los tendones con los tendones y los huesos con los huesos? Rabí Yehuda le dijo: Uno estima. Rabí Yosei le dijo: Si uno estima, que estime directamente el peso del antebrazo. Y ¿cómo responde Rabí Yehuda a Rabí Yosei? Rabí Yehuda sostiene que hacemos todo lo posible para ser más precisos.

La Tosefta enseña con respecto a quien dice: Recae sobre mí donar el peso de mi antebrazo [yad], que Rabí Yehuda dice: Trae un barril, lo llena de agua e introduce su antebrazo hasta el codo. Esto indica que el término yad denota el antebrazo hasta el codo. Y la Guemará plantea una contradicción de otra baraita (Tosefta, Yadayim 2:1): Dado que está escrito: “Y Aarón y sus hijos lavarán sus manos [yedeihem] y sus pies” (Éxodo 30:19), los sacerdotes están obligados a santificar sus manos y pies en el Templo hasta la muñeca.

La Guemará responde: El término yad escrito en la Torah indica hasta la muñeca, pero con respecto a los votos se sigue el lenguaje habitual de la gente, en el que la palabra yad se refiere al antebrazo hasta el codo. En consecuencia, el voto se interpreta de esta manera. La Guemará pregunta: ¿Y la palabra yad que está escrita en la Torah significa hasta la muñeca? Pero con respecto a las filacterias está escrito: “Y será para ti como señal sobre tu mano [yadkha]” (Éxodo 13:9), y la escuela de Menashé enseñó: Yadkha; esto se refiere a la protuberancia del bíceps [kibborit] en la parte superior del brazo.

La Guemará responde: En general, el término yad que está escrito en la Torá incluye toda el área del bíceps completo de la parte superior del brazo. Pero con respecto a los votos, se sigue el lenguaje común de la gente, en el que la palabra yad significa el antebrazo hasta el codo; y, con respecto a la santificación de las manos y los pies en el Templo, la halakha se aprende como una tradición de que la palabra yad se refiere solo a la mano hasta la muñeca.

Además, se enseña en la Tosefta citada anteriormente: Su pierna [regel] hasta la rodilla, lo que indica que el término regel se define como el pie hasta la rodilla. Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una baraita: Está escrito en la Torah con respecto a la obligación de ascender a Jerusalén para las Festividades de peregrinación: “Tres veces [regalim] me celebrarás fiesta en el año” (Éxodo 23:14). El término regalim, piernas, sirve para excluir a las personas con piernas artificiales [ba’alei kabbayin] de esta obligación. Según la baraita, quien tiene un muñón en lugar de su pie está exento de la peregrinación. Esto indica que el término regel se refiere al pie, hasta el tobillo, y no a toda el área por debajo de la rodilla.

La Guemará explica: El término regel que está escrito en la Torá se refiere al pie por debajo del tobillo, pero con respecto a los votos, se sigue el lenguaje habitual de la gente, en el que la palabra regel significa la pierna hasta la rodilla. La Guemará pregunta: ¿Y regel escrito en la Torá significa el pie hasta el tobillo y, por lo tanto, sirve para excluir a las personas con piernas artificiales?

Pero con respecto al ritual por el cual el yavam libera a la yevama de sus vínculos de levirato [ḥalitza], está escrito: “Entonces la esposa de su hermano se acercará... y quitará su zapato de sobre su pie [raglo]” (Deuteronomio 25:9), y los Sabios enseñaron en una mishná (Yevamot 101a): En el caso de un yavam al que le faltaba parte de la pierna, si la yevamarealizó la ḥalitza en cualquier parte de la pierna desde la rodilla hacia abajo, su ḥalitza es válida. Esto indica que el término regel en la Torah significa la pierna desde el pie hasta la rodilla.

La Guemará responde: El término regel en la Torah en realidad se refiere al pie, por debajo del tobillo, y allí es diferente, con respecto a la jalitzá, como dice el versículo: De sobre su pie [raglo], en lugar de decir simplemente: De su pie. Esto indica que el área que está sobre, es decir, por encima, del pie también es válida para la realización de la jalitzá. La Guemará pregunta: Si es así, entonces, si la yevamá realizó jalitzá por encima de la rodilla, eso también debería ser válido. La Guemará responde que está escrito: De sobre, para incluir solo la sección directamente por encima del pie, es decir, hasta la rodilla, y el área por encima de la rodilla se considera de sobre esa área que está sobre el pie.

Rav Pappa dijo: Concluye de esta discusión que el hueso del tobillo [istaveira] desciende hasta el suelo y no está separado del pie. La razón es que si se te ocurre decir que está separado, entonces el tobillo es la sección de la pierna a la que se refiere la expresión: De sobre su pie, y la parte inferior de la pierna, es decir, la sección de la pierna desde el tobillo hasta la rodilla, es la sección de la pierna que se llama: De sobre aquello que está sobre el pie, y por lo tanto sería inválida para la realización de la jalitzá. Rav Ashi dice: Incluso si dices que el tobillo está separado del pie, aun así no se lo denominaría como la sección que está sobre el pie, ya que todo lo que es adyacente al pie se considera como el pie, es decir, es parte de la misma sección de la pierna que el pie.

MISHNÁ: Si alguien hace un voto: Recae sobre mí donar la tasación de mi antebrazo, el tribunal lo tasa para determinar cuánto vale con un antebrazo y cuánto vale sin un antebrazo, y paga la diferencia. Esta es una halajá más estricta con respecto a los votos de tasación que con respecto a las valoraciones, pues quien dice: Recae sobre mí donar la valoración de mi antebrazo, está exento de pagar.

GEMARÁ:¿Cómo lo evaluamos? Rava dijo: El tribunal lo evalúa mediante el mismo proceso de evaluación utilizado con respecto a las halakhot de daños. Si la mano de una persona fue cercenada, el tribunal considera a la parte lesionada como si fuera un esclavo que se vende en el mercado de esclavos y calcula cuánto valía antes de la lesión y cuánto vale después de la lesión. La diferencia entre estas dos sumas es la cantidad que la parte culpable debe pagar por daños.

Abaye le dijo a Rava: ¿Son estas dos valoraciones comparables? Allí, con respecto a los daños, la persona se ha depreciado en valor porque su mano fue cercenada, y por lo tanto la disminución en la valoración es mayor para alguien con una mano cercenada que para alguien que simplemente carece de la utilidad de su mano. Aquí, con respecto a quien hizo un voto de donar la valoración de su antebrazo, la persona misma tiene buen valor, ya que su mano está intacta, y si se le aplicara la valoración usada con respecto a los daños, estaría obligado a pagar más de lo que prometió.

Más bien, Abaye dijo: Se evalúa cuánto menos está dispuesta una persona a pagar por un esclavo que trabaja con una mano que por un esclavo que trabaja con dos manos. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el caso de un esclavo que trabaja con una mano? ¿No es esta una situación en la que la otra mano está cercenada? Si es así, entonces esta evaluación es idéntica a aquella que propuso Rava. Más bien, se evalúa cuánto más está dispuesta una persona a pagar por un esclavo que le pertenece exclusivamente que por un caso en el que está escrito en su documento de venta que su primer dueño se reserva la propiedad de una mano del esclavo.

§ La mishná en Sanhedrin 2a establece que la valoración de una persona con el propósito de un voto debe ser realizada por nueve jueces y un sacerdote. En cambio, la valoración de alguien con el propósito de daños se realiza por tres jueces. Con esto en mente, Rava plantea un dilema: Si una persona fue dañada por otra y el tribunal lo valora según la valoración de daños, es decir, con tres jueces, y luego él dice: Mi valoración recae sobre mí, cuál es la halakha? ¿Se dice que, como su valoración ya fue valorada una vez por daños, esa es la cantidad que debe donar? ¿O quizá una valoración realizada por diez es diferente de una valoración realizada por tres, y por lo tanto es necesario repetir la valoración con diez jueces.

Si dices que una tasación realizada por diez es diferente de una tasación realizada por tres, entonces, en un caso en que alguien dice: Mi tasación recae sobre mí, y el tribunal lo tasó, y luego él nuevamente dice: Mi tasación recae sobre mí, cuál es la halakha? ¿Se dice que aquí ciertamente fue tasado por diez y no hay necesidad de otra tasación, o quizás existe la preocupación de que mientras tanto pudiera haber habido un aumento en su tasación?

Además, si dices que en ese caso existe la preocupación de que entretanto su valoración pudiera haber aumentado y por lo tanto sea necesario valorarlo por segunda vez, entonces, con respecto a quien dice: Mi valoración recae sobre mí, y el tribunal todavía no lo ha valorado, y luego, antes de que el tribunal lo valore, él nuevamente dice: Mi valoración recae sobre mí, cuál es la halakha? ¿Diremos que aquí ciertamente