y después su esposa, que era la hija del suegro, murió, lo que significa que el testigo ya no está emparentado con la parte involucrada; o cuando él podía oír, y luego se volvió sordomudo, y nuevamente llegó a poder oír; o cuando él podía ver, y posteriormente se quedó ciego, y después pudo ver otra vez; o cuando era halájicamente competente, y luego se volvió un imbécil, y nuevamente llegó a ser halájicamente competente; en todos estos casos es apto para testificar. Este es el principio: Cualquier individuo cuyo comienzo y final estén en un estado de idoneidad para servir como testigo está calificado para testificar, incluso si fue no apto en el intervalo. Evidentemente, esto no se deriva del versículo: “Y él es testigo”, que el testigo deba ser apto desde el principio hasta el final.

La Guemará explica: La halajáes diferente allí, con respecto al testimonio, como afirma el versículo: “Él es testigo, ya sea que haya visto…si no declara” (Levítico 5:1). Esta formulación indica que el Misericordioso hace que el asunto del testimonio dependa de ver y relatar el contenido de su testimonio. Y en este caso hay tanto visión válida como relato válido, a pesar de que el testigo fue descalificado entretanto. La Guemará pregunta: Pero si es así, ¿por qué necesito la exclusión del versículo: “Y él es testigo”?

La Guemará responde: La cláusula limitante es necesaria para aquello que se enseña en una baraita: Si alguien vio a una multitud de personas de pie, y sus testigos estaban entre ellas, y dijo: Yo por la presente les impongo un juramento, si saben algún testimonio relativo a mí, que vendrán y testificarán por mí, se podría haber pensado que esta forma de dirigirse basta para señalar específicamente a los testigos. Esto significaría que si los testigos hacen un juramento falso de que no conocen testimonio con respecto a la persona que se dirigió a ellos, estarían obligados a traer una ofrenda por juramento de testimonio. Por lo tanto, el versículo dice: “Y él es testigo”, para enfatizar que la ofrenda se aplica solo a quien es señalado específicamente como testigo, y en este caso el individuo no señaló específicamente a sus testigos, ya que se dirigió a toda una multitud de personas. En consecuencia, los testigos están exentos.

La baraita continúa: Uno podría haber pensado que, incluso si este individuo dijo a la multitud: Yo conjuro a quienquiera que sepa un testimonio relacionado conmigo a que venga y testifique por mí, aun en el caso de esta formulación más específica los testigos también están exentos de la ofrenda por juramento de testimonio. Por lo tanto, el versículo establece: “Y él es testigo”, y, al aclarar su apelación, el individuo sí señaló específicamente a sus testigos. En consecuencia, en esta situación los testigos estarían obligados a traer la ofrenda.

§ La mishna enseña: Pero con respecto a las ofrendas de un leproso, no es así. Si el leproso es indigente, incluso si su padre murió y le dejó diez mil dinares, el tesoro del Templo no tiene parte en ello. La Guemará plantea una dificultad: Si su padre ya murió y le dejó diez mil dinares, él es rico. ¿Cómo podría considerárselo indigente en absoluto? Rabí Abbahu dijo que se debe decir en cambio: Su padre se está muriendo y le deja diez mil dinares, pero aún no ha muerto.

La Guemará plantea una dificultad adicional: Si es así, es obvio que con respecto al tesoro del Templo él sigue siendo indigente, ya que en ese momento de hecho es indigente. La Guemará responde: La halakha fue enunciada con respecto a un caso en el que su padre está moribundo. No sea que digas que, como la mayoría de los moribundos terminan por morir, el hijo debería ser considerado rico incluso antes de que el padre muera, la mishná por lo tanto nos enseña que el hijo conserva su condición de indigente hasta que el padre realmente muera.

La mishna también enseña: Si su barco está en el mar y mercancía valorada en diez mil dinares está entrando en su posesión, este dinero no es tomado en consideración por la tesorería del Templo. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no es rico? Rav Ḥisda dijo: La mishna se refiere a un caso en que su barco fue arrendado o alquilado a otros, y por lo tanto la mercancía que contiene pertenece a otra persona. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no hay el dinero del alquiler que se pagará al leproso? La Guemará responde: El alquiler se paga solo al final del período de arrendamiento, lo que significa que mientras tanto el propietario es indigente.

La Guemará plantea otra dificultad: Pero que la mishná deduzca y determine que el leproso es rico debido a que posee un barco. La Guemará responde: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta afirmación en la mishná? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, quien sostiene que, con respecto a determinar la obligación de una persona de traer una ofrenda como individuo rico o indigente, la propiedad que usa para sus negocios no se toma en cuenta. Como aprendimos en una mishná (23b): Cuando la propiedad de alguien es embargada para pagar su deuda al tesoro del Templo, Rabí Eliezer dice: Si era agricultor, el tesorero le da permiso para conservar su par de bueyes con los que ara el campo. Si era arriero, el tesorero le da permiso para conservar su burro.

MISHNÁ: La suma fijada por la Torah según los años de edad es conforme a la edad del sujeto del voto; ¿cómo es esto? Un joven que valuó a un anciano da la valuación de un anciano, y un anciano que valuó a un joven da la valuación de un joven. Y la distinción basada en el sexo que está escrita en las halakhot de valuaciones se establece con respecto al valuado; ¿cómo es esto? Un hombre que valuó a una mujer da la valuación de una mujer, y una mujer que valuó a un hombre da la valuación de un hombre.

Y la diferente valoración basada en la edad de la persona valorada se determina en el momento en que se hace el voto de valoración; ¿cómo es esto? Si alguien valoró a otra persona cuando tenía menos de cinco años, cuando su valoración es de cinco siclos, y antes del pago al tesoro del Templo el sujeto del voto pasó a tener más de cinco años, cuando su valoración es de diez siclos; o si alguien valoró a otra persona cuando tenía menos de veinte años, cuando su valoración es de diez siclos, y antes del pago al tesoro del Templo el sujeto del voto pasó a tener más de veinte años, cuando su valoración es de cincuenta siclos, en todos estos casos él paga según la edad del sujeto de la valoración en el momento de la valoración.

GUEMARÁ: Con respecto a la declaración de la mishná: Y la tasación se determina en el momento en que uno hace el voto de tasación, los Sabios enseñaron en una baraita: Tú has comparado promesas de tasaciones para el tesoro del Templo, es decir, quien hace un voto de donar la tasación de cierta persona, con votos de valoraciones. Esta comparación se aplica con respecto a una perla perteneciente a gente pobre, es decir, a los necesitados. En otras palabras, así como la tasación de una perla se determina por la ubicación de la perla en una aldea de pobres y no por el precio potencial de la perla en el mercado de la ciudad, así también la valoración de una persona se determina en el momento de la valoración. Y, de manera similar, la comparación enseña que el tribunal está obligado a tasar el valor del miembro según su importancia, es decir, en el caso de un miembro que es vital para la supervivencia de una persona, la valoración del miembro equivale a la valoración de la persona entera.

Se podría haber pensado que debemos comparar las valoraciones con las tasaciones, en el sentido de que quien hace la promesa debe dar la valoración de una persona no conforme a su valor en el momento de la promesa, sino de acuerdo con su valor en el momento de dar, como ocurre con respecto a los votos de tasaciones. Para refutar esta sugerencia, el versículo declara: “Según tu valoración, así quedará” (Levítico 27:17), lo que enseña que quien hace la valoración da su donación solo de acuerdo con la valoración de la persona en el momento de la valoración, como se afirma en la mishná.

MISHNÁ: La Torah establece tres categorías de edad que determinan la cantidad de la valoración: desde la edad de un mes hasta los cinco años, desde los cinco años hasta los veinte años, y desde los veinte años hasta los sesenta años. Para cualquiera menor de un mes no hay valoración. El estatus halájico del día trigésimo es como el del período anterior a los treinta días, y por lo tanto quien hizo el voto está exento. Asimismo, el estatus halájico del quinto año y del vigésimo año es como el del período anterior a ellos. Como está dicho: “Y si es de sesenta años para arriba” (Levítico 27:7), y derivamos todas las otras categorías de edad del sexagésimo año: Así como el estatus halájico del sexagésimo año, donde está escrito “para arriba”, es como el del período anterior a él, así también el estatus halájico del quinto año y del vigésimo año es como el del período anterior a ellos.

La mishná pregunta: ¿Es así? ¿Puede derivarse una halakha de esta manera? Si la Torah estableció el estatus halájico del año sesenta como el del período que lo precede para ser estricta y exigir que quien valuó a una persona de sesenta años pague su valoración al tesoro del Templo, habremos de establecer el estatus halájico del quinto año y del vigésimo año como el del período precedente a ellos para ser indulgentes y pagar una suma menor?

Por lo tanto, el versículo dice “año” con respecto al quinto y al vigésimo años (véase Levítico 27:3–6), y “año” con respecto al sexagésimo año (Levítico 27:7), para una analogía verbal. Así como el estatus halájico del año mencionado con respecto al sexagésimo año es como el del período precedente, así también, el estatus halájico del año mencionado con respecto al quinto año y al vigésimo año es como el del período precedente a ellos, tanto para ser indulgente como para ser estricto. Rabí Eliezer dice: Su estatus halájico permanece como el del período precedente, hasta que tengan la edad de un mes y un día más allá de los quinto, vigésimo y sexagésimo años.

GEMARA: La Guemará señala: Evidentemente, la analogía verbal en la mishná es libre, es decir, en cada versículo la palabra “año” es superflua y, por lo tanto, puede utilizarse en la analogía verbal. Esto significa que la halakha derivada de la analogía verbal se considera como si estuviera escrita explícitamente en la Torah. La importancia de este hecho es que si una analogía verbal no es libre, puede ser refutada mediante razonamiento lógico. En este caso, la refutación sería como la refutamos en la mishná: que si el quinto año y el vigésimo año se consideran iguales a los respectivos períodos que los preceden, esto genera una leniencia. La Guemará confirma: La analogía verbal es libre, ya que tanto la primera mención escrita de “año” como la segunda mención escrita de “año” son superfluas.

La Guemará sugiere: Digamos que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, pues, si está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, ¿acaso no dice él que la palabra “hasta” significa hasta e inclusive? Con respecto a las valoraciones, la Torah establece: “Desde los veinte años hasta los sesenta años… Y si es desde los cinco años hasta los veinte años… Y si es desde un mes hasta los cinco años” (Levítico 27:3–6). En consecuencia, según la opinión de Rabí Yehuda HaNasi no debería haber necesidad de una analogía verbal para incluir el quinto año y el vigésimo año en los períodos que los preceden.

La Guemará proporciona la fuente de la opinión de Rabí Yehuda HaNasí. Como se enseña en una baraita con respecto a la festividad de Pésaj: El versículo dice: “Porque todo aquel que coma pan leudado desde el primer día hasta el séptimo día” (Éxodo 12:15). Uno podría haber pensado que la prohibición de comer leudado se aplica desde el primer día en adelante, pero el primer día no está incluido, y asimismo que la prohibición continúa hasta el séptimo día, pero el séptimo día no está incluido.