mientras que aquella túnica expía el habla maliciosa pronunciada en público.

Rabí Shmuel bar Nadav preguntó a Rabí Ḥanina, y algunos dicen que fue Rabí Shmuel bar Nadav, el yerno de Rabí Ḥanina, quien preguntó a Rabí Ḥanina, y algunos dicen que se lo preguntó a Rabí Yehoshua ben Levi: ¿Qué tiene de diferente y notable un leproso, para que la Torah diga: “Habitará solo; fuera del campamento estará su morada” (Levítico 13:46)? Él respondió: Al hablar maliciosamente, él separó entre marido y mujer y entre una persona y otra; por lo tanto es castigado con lepra, y la Torah dice: “Habitará solo; fuera del campamento estará su morada.”

Rabí Yehuda ben Levi dice: ¿Qué tiene de diferente y notable un leproso, que la Torah establece que debe traer dos aves para su purificación (Levítico 14:4)? El Santo, Bendito Sea, dice: Él actuó hablando habla maliciosa con un acto de charlatanería; por lo tanto, la Torah dice que debe traer una ofrenda de aves, que gorjean y parlotean todo el tiempo.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: “No odiarás a tu hermano en tu corazón; ciertamente reprenderás [hokhe’aḥ tokhiaḥ] a tu prójimo, y no cargarás con pecado por causa de él” (Levítico 19:17). ¿Por qué el versículo especifica “en tu corazón”? Uno podría haber pensado que el versículo significa: No lo golpees, no le des una bofetada y no lo arruines debido al odio. Por lo tanto, el versículo dice “en tu corazón”. Esto enseña que el versículo habla de odio en el corazón.

¿De dónde se deriva con respecto a alguien que ve algo indecoroso en otra persona, que está obligado a reprenderla? Como está dicho: “Ciertamente reprenderás [hokhe’aḥ tokhiaḥ] a tu prójimo.” Si alguien lo reprendió por su acción pero él no aceptó la reprensión, ¿de dónde se deriva que debe reprenderlo de nuevo? El versículo dice: “Ciertamente reprenderás [hokhe’aḥ tokhiaḥ],” y el lenguaje duplicado indica que debe reprender en cualquier caso. Uno podría haber pensado que se debe seguir reprendiéndolo incluso si su rostro cambia debido a la humillación. Por lo tanto, el versículo dice: “No cargarás pecado por causa de él”; quien reprende no puede pecar avergonzando a la otra persona.

Se enseña en una baraita que Rabí Tarfón dice: Me sorprendería si hubiera alguien en esta generación que pueda aceptar reprensión. ¿Por qué? Porque si quien reprende le dice: Quita la astilla de entre tus ojos, es decir, líbrate de una infracción menor, el otro le dice: Quita la viga de entre tus ojos, es decir, tú has cometido pecados mucho más graves. Rabí Elazar ben Azaria dice: Me sorprendería si hubiera alguien en esta generación que sepa cómo reprender correctamente, sin avergonzar a la persona a la que está reprendiendo.

Y Rabí Yoḥanan ben Nuri dice: Tomo a los cielos y a la tierra como testigos ante mí de que Akiva fue azotado, es decir, castigado, muchas veces por mi causa, pues yo me quejaba de él ante Rabban Shimon ben Gamliel el Grande. Y tanto más yo así aumenté su amor por mí. Este incidente sirve para confirmar aquello que está dicho: “No reprendas al escarnecedor, no sea que te odie; reprende al sabio, y te amará” (Proverbios 9:8). Un hombre sabio quiere mejorarse a sí mismo y ama a quienes lo ayudan en esa tarea.

Rabí Yehuda, hijo de Rabí Shimon, preguntó a su padre: Si alguien se enfrenta a la elección entre reprensión por su propio bien, o humildad no por su propio bien, cuál de ellas es preferible? Su padre le dijo: ¿No admites que la humildad por su propio bien es preferible? Como dice el Maestro: La humildad es la mayor de todas las cualidades positivas. Si es así, la humildad no por su propio bien también es preferible, como dice Rav Yehuda que Rav dice: Una persona siempre debe dedicarse a la Torah y a las mitzvot, incluso si no es por su propio bien, es decir, sin la motivación adecuada sino por motivos ulteriores, pues mediante el cumplimiento de las mitzvot no por su propio bien, uno llegará al final a cumplirlas por su propio bien.

La Guemará pregunta: ¿Qué se considera reprensión por su propio bien y humildad no por su propio bien? La Guemará responde: Es como este incidente que ocurrió cuando Rav Huna y Ḥiyya bar Rav estaban sentados ante Shmuel. Ḥiyya bar Rav le dijo a Shmuel: Mire, Maestro, que Rav Huna me está afligiendo. Rav Huna aceptó sobre sí mismo que no afligiría más a Ḥiyya bar Rav . Después de que Ḥiyya bar Rav se fue, Rav Huna le dijo a Shmuel: Ḥiyya bar Rav me hizo tal y tal cosa, y por lo tanto yo tenía razón en causarle angustia. Shmuel le dijo: ¿Por qué no dijiste esto en su presencia? Rav Huna le dijo: El Cielo no lo permita, que el hijo de Rav sea humillado por mi causa. Esto proporciona un ejemplo de reprensión por su propio bien, ya que Rav Huna originalmente reprendió a Ḥiyya bar Rav solo cuando Shmuel no estaba presente, y de humildad no por su propio bien, ya que Rav Huna no perdonó a Ḥiyya bar Rav, sino que simplemente no quiso humillarlo.

§ La Guemará pregunta: ¿Hasta dónde se extiende la obligación de reprender? Rav dice: Hasta que su reprensión sea recibida con golpes, es decir, hasta que la persona reprendida golpee a quien la reprende.Y Shmuel dice: Hasta que su reprensión sea recibida con maldición, es decir, que maldice a quien la reprende. Y Rabí Yoḥanan dice: Hasta que su reprensión sea recibida con reprimenda. La Guemará señala que esta disputa entre estos amora’im es como una disputa entre tanna’im: Rabí Eliezer dice: Hasta que su reprensión sea recibida con golpes; Rabí Yehoshua dice: Hasta que su reprensión sea recibida con maldición; ben Azzai dice: Hasta que su reprensión sea recibida con reprimenda.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Y los tres expusieron el mismo único versículo, del cual derivaron sus respectivas opiniones. Después de que Jonatán reprendió a su padre, Saúl, por la manera en que trató a David, el versículo dice: “Entonces la ira de Saúl se encendió contra Jonatán, y le dijo: Hijo de rebelión perversa, ¿acaso no sé yo que has escogido al hijo de Yishai para tu propia vergüenza y para la vergüenza de la desnudez de tu madre?” (I Samuel 20:30). Y está escrito: “Y Saúl arrojó su lanza contra él para herirlo, por lo cual Jonatán supo que su padre había determinado dar muerte a David” (I Samuel 20:33).

Según quien dice: Hasta que su reprensión sea respondida con golpes, esto se deriva de lo que está escrito: “Golpearlo.” Y según quien dice: Hasta que su reprensión sea respondida con maldición, esto se deriva de lo que está escrito: “Para la vergüenza de la desnudez de tu madre.” Y según quien dice: Hasta que su reprensión sea respondida con reprensión severa, esto se deriva de lo que está escrito: “Entonces se encendió la ira de Saúl.”

La Guemará pregunta: Pero según quien dice: Hasta que su reprensión sea respondida con reprimenda, ¿no están tanto golpear como maldecir escritos en ese versículo? La Guemará responde: Allí es diferente, pues debido al afecto especial que Jonatán tenía por David, él se sometió a más abuso del que exige la halajá.

A propósito del tema de perder la paciencia y golpear a otra persona, la Guemará pregunta: ¿Hasta dónde se extiende el requisito de que una persona no debe cambiar su lugar de alojamiento, es decir, cuánto debe sufrir antes de que se le permita mudarse a otro lugar? Rav dice: Hasta el punto en que el anfitrión lo está golpeando. Y Shmuel dice: Hasta que el anfitrión recoja la ropa del huésped y la coloque sobre su espalda para echarlo.

La Guemará comenta: Si es un caso en el que el anfitrión golpea al huésped él mismo, todos están de acuerdo en que el huésped puede cambiar de alojamiento. Del mismo modo, si el anfitrión recoge la ropa del huésped y la coloca sobre su espalda, todos también están de acuerdo en que puede irse. Donde discrepan es en un caso en que el anfitrión golpea a su esposa. Un Sabio, Rav, sostiene que, puesto que el anfitrión no lastima al huésped mismo, ¿qué diferencia le hace? Por lo tanto, no debe cambiar de alojamiento por eso. Y un Sabio, Shmuel, sostiene que, si continúa quedándose en ese lugar, llegará a pelear con su anfitrión por este asunto.

¿Y por qué es tan importante que uno permanezca en el mismo alojamiento hasta que se vea obligado a irse? Es como dice el Maestro: Un huésped tiene el potencial de degradar y ser degradado. Si se muda de un lugar de alojamiento a otro, la gente supondrá que su anfitrión le resulta desagradable y que él no es un huésped bien educado, ya que los dos no pueden llevarse bien entre sí, y la reputación de ambos quedará empañada.

Rav Yehuda dice que Rav dice: ¿De dónde en la Torah se deriva que una persona no debe cambiar su lugar de alojamiento? Como está dicho cuando Abraham regresó de Egipto: “Y siguió sus jornadas desde el Néguev hasta Betel, hasta el lugar donde su tienda había estado al principio, entre Betel y Hai” (Génesis 13:3). Abraham se esforzó por volver a visitar los mismos lugares donde se había alojado en su viaje a Egipto.

Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice: La fuente es de aquí, del comienzo del versículo: “Y continuó en sus jornadas”, es decir, las mismas jornadas que hizo en el camino de bajada a Egipto. ¿Cuál es la diferencia entre estas dos explicaciones? La diferencia práctica entre ellas es con respecto a un alojamiento temporal. Según Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, incluso quien está de viaje debe regresar para alojarse en el mismo lugar donde se hospedó originalmente, mientras que “su tienda” indica cierto grado de permanencia.

Rabí Yoḥanan dice: ¿De dónde se deriva que una persona no debe cambiar de su oficio ni del oficio de sus padres? Como está dicho: “Y el rey Salomón mandó traer a Hiram de Tiro. Era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí, y su padre era un hombre de Tiro, trabajador del bronce; y estaba lleno de sabiduría, entendimiento y destreza para hacer toda clase de obras en bronce. Y vino al rey Salomón e hizo toda su obra” (I Reyes 7:13–14).

Y el Maestro dice: La madre de Hiram también era de la casa de Dan, como el versículo dice acerca de él: “El hijo de una mujer de las hijas de Dan” (II Crónicas 2:13). Y está escrito con respecto a quienes construyeron el Tabernáculo: “Y con él estaba Oholiab, hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan, artesano, y hábil obrero, y tejedor en colores, en azul, y en púrpura, y en escarlata, y lino fino” (Éxodo 38:23). Esto enseña que Hiram continuó en el oficio del trabajo del bronce, el oficio de la familia de su padre y también de la familia de su madre, de Dan.

§ La Guemará pregunta: ¿Hasta dónde llega el límite mínimo del sufrimiento? ¿Cuál es la menor cantidad de dolor incluida en la definición de sufrimiento? Rabí Elazar dice: Cualquiera para quien tejieron una prenda para vestir y la prenda no le queda bien, es decir, no le ajusta exactamente. Rava el Joven objeta a esto, y algunos dicen que Rabí Shmuel bar Naḥmani objeta: Los Sabios dijeron algo aún más amplio que esto, es decir, que incluso una molestia menor sigue considerándose sufrimiento: Incluso si las personas tenían la intención de diluir su vino con agua caliente, pero accidentalmente se lo diluyeron con agua fría, se considera sufrimiento. Del mismo modo, si él quería que se diluyera con agua fría, pero se lo diluyeron con agua caliente, esto también se considera sufrimiento. ¿Y tú dices todo esto, que se considera sufrimiento, solo si la prenda que encargó no le queda bien?

Mar, hijo de Ravina, dice: Incluso si el manto de una persona se le da vuelta al ponérselo, de modo que tenga que quitárselo y volvérselo a poner, esto también se considera una forma de sufrimiento. Rava dijo, y algunos dicen que fue Rav Ḥisda, y algunos dicen que fue Rabí Yitzḥak, y algunos dicen que fue enseñado en una baraita: Incluso si alguien metió la mano en su bolsillo para sacar tres monedas, pero dos monedas salieron en su mano, esto se considera una forma de sufrimiento.

La Guemará señala que esto constituye sufrimiento específicamente en un caso en que alguien metió la mano en el bolsillo para sacar tres monedas, y dos monedas salieron en su mano. Pero si metió la mano en el bolsillo para sacar dos, y en cambio tres monedas salieron en su mano, esto no se considera sufrimiento, ya que no es un esfuerzo devolver la moneda extra al bolsillo.

¿Y por qué es tan importante conocer la menor cantidad de sufrimiento? Como enseñó la escuela del Rabino Yishmael en una baraita: Cualquiera que pase cuarenta días sin sufrimiento ya ha recibido su Mundo, es decir, su recompensa, y no tendrá más recompensa en el Mundo Venidero. En Occidente, Eretz Yisrael, dicen: