No salgan, como se indica en el versículo: “Y Moisés dijo: Comedlo hoy, porque hoy es sábado para el Señor; hoy no lo hallaréis en el campo” (Éxodo 16:25). Pero, aun así, hubo personas que salieron a buscar maná, como está escrito: “Y aconteció en el séptimo día que algunos del pueblo salieron a recoger, y no hallaron nada” (Éxodo 16:27). El versículo también dice: “Y Moisés les dijo: Que nadie deje nada de ello hasta la mañana” (Éxodo 16:19), y hubo personas que lo dejaron hasta la mañana, como dice: “Pero no escucharon a Moisés; y algunos de ellos dejaron parte de ello hasta la mañana, y crió gusanos y se pudrió; y Moisés se enojó con ellos” (Éxodo 16:20).

La Guemará continúa su elucidación de la baraita: Hubo dos pruebas relacionadas con las codornices; una fue en la primera ocasión en que apareció la codorniz, y la otra en la segunda ocasión en que apareció la codorniz. La Guemará aclara: La prueba de la primera codorniz se describe en el versículo: “Y los hijos de Israel les dijeron: Ojalá hubiéramos muerto por mano del Señor en la tierra de Egipto, cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos; porque nos habéis traído a este desierto para matar de hambre a toda esta congregación” (Éxodo 16:3). Inmediatamente después llegó la codorniz, como dice el versículo: “Y aconteció por la tarde que subieron codornices y cubrieron el campamento; y por la mañana había una capa de rocío alrededor del campamento” (Éxodo 16:13).

La segunda prueba de las codornices se describe en el versículo: “Y la multitud mezclada que estaba entre ellos codició; y también los hijos de Israel lloraron por su parte, y dijeron: ¡Ojalá se nos diera carne para comer!” (Números 11:4). Más adelante, el versículo dice: “Y salió un viento del Señor, y trajo codornices del mar y las dejó caer junto al campamento, como a un día de camino de este lado y a un día de camino del otro lado, alrededor del campamento, y como a dos codos sobre la faz de la tierra” (Números 11:31).

La Guemará concluye su detalle de las diez pruebas con las que el pueblo judío puso a prueba a Dios: la prueba del becerro de oro es como está descrita en la Torah (Éxodo, capítulo 32), y la prueba en el desierto de Parán es como está descrita en la Torah (Números, capítulo 13).

§ La Guemará vuelve al tema del habla maliciosa. Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Yosei ben Zimra: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “¿Qué se te dará, y qué más se te hará, lengua engañosa?” (Salmos 120:3)? El Santo, Bendito sea, dijo a la lengua: Todos los demás miembros de una persona están erguidos, pero tú estás acostada horizontalmente. Todos los demás miembros de una persona son externos, pero tú eres interna. Y además, te he rodeado con dos muros, uno de hueso, es decir, los dientes, y uno de carne, los labios. ¿Qué se te dará y qué más se te hará, para impedir que tú hables de manera engañosa, lengua?

Además, Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Yosei ben Zimra: cualquiera que habla discurso malicioso es considerado como si hubiera negado el principio fundamental de la fe en Dios. Como está dicho: “Los que han dicho: Haremos poderosa nuestra lengua; nuestros labios están con nosotros: ¿quién es señor sobre nosotros?” (Salmos 12:5).

Y Rabí Yosei ben Zimra dice: Cualquiera que habla discurso malicioso será afligido por marcas leprosas que vendrán sobre él, como está dicho: “Al que difama a su prójimo en secreto, yo lo destruiré [atzmit]; al altivo de ojos y orgulloso de corazón no lo soportaré” (Salmos 101:5). Y allí está escrito: “Y la tierra no será vendida a perpetuidad [letzmitut]; porque la tierra es Mía; pues vosotros sois extranjeros y residentes conmigo” (Levítico 25:23). Y traducimos este término letzmitut como laḥalutin, a perpetuidad o de manera definitiva.

Rabí Yosei ben Zimra continúa: Y aprendimos en una mishná (Megilla 8b): La diferencia entre un leproso en cuarentena, es decir, alguien examinado por un sacerdote que encontró sus síntomas inconclusos y que, por lo tanto, debe permanecer aislado por un período de hasta dos semanas para ver si se desarrollan síntomas concluyentes, y un leproso confirmado [muḥlat], alguien cuyos síntomas eran concluyentes y el sacerdote declaró definitivamente leproso, es solo con respecto a dejar crecer el cabello de la cabeza desgreñado y rasgar las vestiduras. Un leproso confirmado está obligado a dejar crecer el cabello de la cabeza desgreñado y rasgar sus vestiduras; un leproso en cuarentena no. La similitud en los términos enseña que quien habla maliciosamente será afligido con marcas de lepra.

Reish Lakish dice: ¿Qué significa aquello que está escrito: “Esta será la Torah del leproso [metzora] en el día de su purificación: Será llevado al sacerdote” (Levítico 14:2)? Esto significa que esta será la Torah de un difamador [motzi shem ra].

Y Reish Lakish dice: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Si la serpiente muerde antes de ser encantada, entonces ¿qué ventaja hay para el maestro de la lengua?” (Eclesiastés 10:11). ¿Cuál es la conexión entre la serpiente y el maestro de la lengua? En el futuro, todos los animales se reunirán y vendrán a la serpiente y le dirán: Un león pisotea con sus patas para matar a su presa y come; un lobo desgarra con sus dientes para matar a su presa y come. Pero tú, qué beneficio tienes cuando muerdes, ya que no puedes comer a todo animal que matas? La serpiente les dirá: ¿Y cuál es el beneficio para el maestro de la lengua que habla discurso malicioso?

Y Reish Lakish dice: Cualquiera que habla discurso malicioso aumenta sus pecados hasta los cielos, como está declarado: “Han puesto su boca contra los cielos, y su lengua recorre la tierra” (Salmos 73:9). En otras palabras, mientras su lengua anda por la tierra, su pecado alcanza los cielos.

Rav Ḥisda dice que Mar Ukva dice: Cualquiera que habla maliciosamente, es apropiado apedrearlo con piedras. Está escrito aquí: “A quien difama a su prójimo en secreto, yo lo destruiré [atzmit]” (Salmos 101:5), y está escrito allí: “Han destruido [tzamtu] mi vida en la fosa, y han arrojado piedras sobre mí” (Lamentaciones 3:53).

Y Rav Ḥisda dice que Mar Ukva dice: Con respecto a cualquiera que habla discurso malicioso, el Santo, Bendito sea Él, dice acerca de él: Él y Yo no podemos habitar juntos en el mundo. Como está dicho en el versículo: “Al que calumnia en secreto a su prójimo, Yo lo destruiré; al altivo de ojos y orgulloso de corazón, no lo soportaré” (Salmos 101:5). No leas la frase como: “no lo soportaré [oto]”, sino como: Con él [ito] no puedo soportar habitar. Dios está diciendo que no puede soportar tener a esta persona en el mundo con Él. Y hay quienes enseñan esta noción de que Dios no puede tolerar cierto tipo de persona con referencia al arrogante, es decir, la aplican a la última parte del versículo: orgulloso de corazón.

Rav Ḥisda además dice que Mar Ukva dice: Con respecto a cualquiera que habla discurso malicioso, el Santo, Bendito sea Él, dice acerca de él a la Gehena: Yo estaré sobre él desde arriba, y tú estarás sobre él desde abajo, y juntos lo juzgaremos y lo castigaremos. Como está dicho: “Saetas agudas de valiente, con brasas de retama” (Salmos 120:4), y la palabra “saeta” no significa otra cosa que la lengua, como está dicho: “Saeta afilada es la lengua de ellos; habla engaño. Con su boca habla paz a su prójimo, pero en su corazón le pone asechanzas” (Jeremías 9:7).

Mar Ukva continuó: Y la palabra “poderoso” en Salmos 120:4 no significa otra cosa que el Santo, Bendito sea Él, como está dicho: “El Señor saldrá como un hombre poderoso, despertará celo como un hombre de guerra; clamará, gritará en voz alta, se mostrará poderoso contra Sus enemigos” (Isaías 42:13). Y en cuanto a las brasas del retama [gaḥalei retamim] que arden durante mucho tiempo, esto es una alusión a la Gehena.

Rabí Ḥama, hijo de Rabí Ḥanina, dice: ¿Cuál es el remedio para quienes hablan discurso malicioso? Si es un erudito de la Torah, que estudie Torah, como está escrito: “La lengua apacible es árbol de vida, pero su perversidad es quebrantamiento de espíritu” (Proverbios 15:4). Y la palabra “lengua” no significa otra cosa que discurso malicioso, como está escrito: “Su lengua es una flecha afilada; habla engaño” (Jeremías 9:7). Y la palabra “árbol” no significa otra cosa que Torah, como está escrito: “Es árbol de vida para quienes se aferran a ella” (Proverbios 3:18). Y si es un ignorante, que humille su mente, como está escrito: “Su perversidad es quebrantamiento de espíritu” (Proverbios 15:4). En otras palabras, quien pervierte su lengua con discurso malicioso debe remediar su conducta cultivando un espíritu quebrantado y humilde.

Rabí Aḥa, hijo de Rabí Ḥanina, dice: Si alguien ya ha hablado habla maliciosa, no tiene remedio, pues el rey David, inspirado por el Espíritu Divino, ya lo ha cercenado con el castigo de karet, como está dicho: “Que el Señor corte [yakhret] todos los labios lisonjeros, la lengua que habla grandezas” (Salmos 12:4). Más bien, ¿cuál es su remedio de antemano, para que no llegue a hablar habla maliciosa? Si es un erudito de Torah, que estudie Torah; y si es un ignorante, que humille su mente, como está dicho: “La lengua apacible es árbol de vida, pero su perversidad es quebrantamiento de espíritu” (Proverbios 15:4). Quien es humilde no llegará a hablar mal de otro.

La escuela de Rabí Yishmael enseñó: Cualquiera que habla habla maliciosa aumenta sus pecados hasta el punto de que corresponden a las tres principales transgresiones: idolatría, relaciones sexuales prohibidas y derramamiento de sangre. Esto puede derivarse de una analogía verbal basada en la palabra “grande”. Está escrito aquí: “Que el Señor corte todos los labios lisonjeros, la lengua que habla grandezas” (Salmos 12:4). Y está escrito con respecto a la idolatría: “Y Moisés volvió al Señor, y dijo: Oh, este pueblo ha cometido un gran pecado, y se han hecho un dios de oro” (Éxodo 32:31).

Con respecto a las relaciones sexuales prohibidas, está escrito en la Torah que, cuando la esposa de Potifar intentó seducir a José, él respondió: “¿Cómo podría yo hacer esta gran maldad y pecar contra Dios?” (Génesis 39:9). Con respecto al derramamiento de sangre, está escrito que, después de que Caín asesinó a su hermano: “Y Caín dijo al Señor: Mi castigo es mayor de lo que puedo soportar” (Génesis 4:13). La Torah describe cada uno de estos tres pecados capitales con la palabra “gran” en singular, mientras que el habla maliciosa se describe con la expresión plural “grandes cosas”, lo que indica que equivale a las otras tres transgresiones juntas.

La Guemará pregunta: Concedido que, con respecto al habla maliciosa, el versículo usa el plural: “Grandes cosas,” pero el plural indica un mínimo de dos. Si es así, solo se puede decir que el habla maliciosa equivale a dos de las transgresiones cardinales. La Guemará responde: ¿Cuál de ellas podría ser excluida por ser menos grave que las otras dos? Las tres son iguales. Por lo tanto, el habla maliciosa debe equivaler a las tres.

En Occidente, Eretz Yisrael, dicen: el tercer discurso, es decir, el habla maliciosa sobre un tercero, mata a tres personas. Mata al que habla maliciosamente, y al que acepta el habla maliciosa cuando la oye, y a aquel sobre quien se dice el habla maliciosa.

Rabí Ḥama, hijo de Rabí Ḥanina, dice: ¿Qué significa lo que está escrito: “La muerte y la vida están en la mano de la lengua” (Proverbios 18:21). ¿Acaso la lengua tiene mano? Más bien, el versículo viene para decirte que así como una mano puede matar, también la lengua puede matar. Si quisieras afirmar que así como la mano mata solo de cerca, también la lengua mata solo de cerca, por eso el versículo dice: “Su lengua es una flecha afilada” (Jeremías 9:7). La lengua mata como una flecha disparada desde un arco, a gran distancia.

Si dices que, así como una flecha puede matar solo dentro de la distancia a la que puede ser disparada, que es hasta unos cuarenta o cincuenta codos, así también una lengua puede matar solo desde una distancia de hasta cuarenta o cincuenta codos, entonces el versículo enseña: “Han puesto su boca contra los cielos, y su lengua recorre la tierra” (Salmos 73:9). Esto enseña que el habla maliciosa puede alcanzar grandes distancias, incluso la distancia entre el cielo y la tierra.

La Guemará pregunta: Pero dado que está escrito: “Han puesto su boca contra los cielos, y su lengua recorre la tierra” (Salmos 73:9), lo que enseña que el habla maliciosa alcanza entre el cielo y la tierra, ¿por qué necesito aquello que derivamos del versículo: “Su lengua es una flecha afilada” (Jeremías 9:7), es decir, que una lengua puede matar desde la distancia que vuela una flecha? La Guemará responde: Esto nos enseña que una lengua mata de la misma manera que una flecha mata.

La Guemará pregunta además: Pero dado que está escrito: “Su lengua es una flecha afilada” (Jeremías 9:7), ¿por qué necesito el versículo: “La muerte y la vida están en la mano de la lengua” (Proverbios 18:21), que simplemente enseña que una lengua puede matar? La Guemará responde: Este versículo es necesario para una enseñanza de Rava, pues Rava dice: Quien desea vida puede alcanzarla por medio de su lengua, que puede usar para hablar apropiadamente y estudiar Torah. Quien desea muerte también puede alcanzarla por medio de su lengua, usándola para un habla inapropiada y maliciosa.

La Guemará pregunta: ¿Qué se considera habla maliciosa? En otras palabras, ¿cómo se define el habla maliciosa y cuáles son los límites de la prohibición? Rava dijo: Por ejemplo, si alguien dice: Siempre hay fuego en la casa de fulano, indicando que allí siempre están cocinando comida. Abaye le dijo a Rava: ¿Qué hizo mal esta persona al decir que siempre hay fuego en esa casa? Su declaración simplemente está revelando los hechos verdaderos, y no es habla maliciosa. Más bien, se considera habla maliciosa si lo expresó de manera difamatoria. Por ejemplo, si dice: ¿Dónde más se puede encontrar fuego sino en la casa de fulano, porque allí siempre están cocinando comida.

Rabba dice: Cualquier declaración que se diga en presencia de su maestro, es decir, si el sujeto de la declaración estaba allí, no tiene ninguna prohibición por habla maliciosa. Abaye le dijo: Tanto más es habla proscrita, pues es tanto insolencia como habla maliciosa. Rabba le dijo a Abaye: Yo sostengo de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, pues Rabí Yosei dice: En todos mis días nunca dije algo y luego me di vuelta para ver si la persona de la que estaba hablando estaba detrás de mí escuchando, ya que lo diría incluso a la propia persona involucrada. Él dice,