que habían sido inspeccionados en la Cámara de los Corderos durante cuatro días previos al momento de su degüello. La reserva de seis corderos aseguraba que cada cordero estuviera disponible para inspección durante tres días antes del día de su sacrificio, para un total de cuatro. ¿Y de quién es esta opinión? Es la opinión de ben Bag Bag, como se enseña en una baraita que ben Bag Bag dice: ¿De dónde se deriva que la ofrenda diaria requiere examen cuatro días antes de su degüello?

El versículo declara con respecto a la ofrenda diaria: “Mi alimento que Me es presentado en ofrendas encendidas, de aroma grato para Mí, habréis de guardarlo para ofrecérmelo en su debido tiempo” (Números 28:2); y allí declara, con respecto a la ofrenda pascual: “En el décimo día de este mes tomará cada hombre un cordero…y os será guardado hasta el día catorce de este mes” (Éxodo 12:3–6), es decir, el primer mes. Puesto que la palabra “guardar/guardado” aparece en ambos versículos, se deriva que así como en el versículo allí, la ofrenda pascual requiere examen cuatro días antes de su sacrificio, así también aquí, la ofrenda diaria requiere examen cuatro días antes de su sacrificio.

La Guemará señala: El lenguaje de la mishná también es preciso, de acuerdo con la explicación de que la mishná se refiere al Shabat y a Rosh HaShaná meramente como un recurso mnemotécnico, ya que enseña que los seis corderos son suficientes para Shabat y los dos días festivos de Rosh HaShaná, y no enseña que los seis corderos son para uso en Shabat y los dos días de Rosh HaShaná. La Guemará concluye: Aprende de esto, del lenguaje de la mishná, que esta explicación es correcta.

§ La mishná enseña que no se toca con menos de dos trompetas, y se puede añadir a ese número. La Guemará pregunta: ¿Hasta cuántas trompetas pueden hacerse estas adiciones? La Guemará responde que Rav Huna dice, y algunos dicen que Rav Zavdi dice que Rav Huna dice: Se puede tocar hasta 120 trompetas, como está dicho: “Y con ellos ciento veinte sacerdotes tocando trompetas” (II Crónicas 5:12).

La mishná enseña que no se toca con menos de nueve arpas y que se puede añadir hasta un número infinito, y los címbalos se tocaban solos y no se puede añadir nada a ellos. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Rav Asi dice que es como afirma el versículo: “Y Asaf con los címbalos, haciendo sonar en voz alta” (I Crónicas 16:5), lo que indica que solo un levita tocaba los címbalos. La Guemará pregunta: La palabra címbalos está en plural, lo que indica que había dos; entonces, ¿por qué la mishná dice que hay solo un címbalo? La Guemará responde: Puesto que dos címbalos realizan un solo acto y una sola persona los toca al golpearlos uno contra otro, la mishná los llama un instrumento.

MISHNÁ: En el Templo, hay no menos de doce levitas de pie sobre la plataforma adyacente al altar y cantando, y se puede añadir levitas en la plataforma hasta un número infinito. Un menor levita puede entrar en el atrio del Templo para el servicio solo en un momento en que los levitas están participando en el canto, para que pueda acompañarlos. Y los menores no se dedicaban a tocar una lira y tocar un arpa; más bien, se dedicaban a cantar con la boca, para dar sabor a la música con sus voces puras y agudas.

Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Los menores no se cuentan en el número mínimo total de doce levitas, y no suben a la plataforma; más bien, se quedaban de pie en el suelo y sus cabezas llegaban entre las piernas de los levitas, y eran llamados cadetes [tzoarei] de los levitas.

GUEMARÁ: La mishná afirma que un mínimo de doce levitas se paraban en la plataforma y cantaban. La Guemará pregunta: ¿A qué corresponde este número ? Rav Pappa dice: Corresponde al número mínimo de instrumentos que se tocaban: Nueve arpas, dos liras y un címbalo. Este número también está aludido en la Torah, como está dicho: “Instruidos en el canto al Señor… él y sus hermanos e hijos eran doce” (I Crónicas 25:7–9).

§ La mishná enseña: Un levita menor puede entrar en el patio del Templo para el servicio solo en el momento en que los levitas están participando en el canto. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Rabí Yoḥanan dice: Como dice el versículo: “Entonces se levantaron Jesúa con sus hijos y sus hermanos, y Cadmiel y sus hijos, los hijos de Judá, juntos, para hacer música para los trabajadores en la Casa de Dios” (Esdras 3:9). Este versículo muestra que al hacer música es preferible tener a sus hijos, es decir, menores, como acompañamiento.

La mishná enseña: Los menores no se dedicaban a tocar una lira ni tocar un arpa; más bien, a cantar con la boca para dar sabor a la música con sus voces puras y agudas. La Guemará señala: Eso quiere decir que una lira y un arpa son dos instrumentos distintos. Digamos que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: El arpa usada en el Templo era un instrumento de siete cuerdas, como está dicho: “En Tu presencia hay plenitud [sova] de alegría, en Tu diestra delicias para siempre” (Salmos 16:11). No leas la palabra como “plenitud [sova]”, sino como siete [sheva]. Esto indica que la “dulce arpa” (véase Salmos 81:3) tocada en la presencia de Dios, es decir, en el Templo, tiene siete cuerdas.

Rabí Yehuda continúa: Y el arpa que será tocada en los días del Mesías tendrá ocho cuerdas, como está dicho: “Para el Director, sobre la octava: Salmo de David” (Salmos 12:1). Esto indica que los salmos que serán recitados en el tiempo del Mesías, hijo de David, serán tocados en la octava cuerda que será añadida al arpa.

Y el arpa que será tocada en el Mundo Venidero tendrá diez cuerdas, como está dicho: “Un Salmo, un cántico. Para el Shabat…Con un instrumento de diez cuerdas y con la lira, con sonido solemne sobre el arpa” (Salmos 92:1–4). Esto indica que en el Mundo Venidero, que es comparable al Shabat, se tocarán cantos de alabanza a Dios en un instrumento de diez cuerdas, identificado aquí tanto como lira como arpa.

Y de manera similar, otro versículo dice: “Dad gracias al Señor con el arpa; cantadle alabanzas con la lira de diez cuerdas. Cantadle un cántico nuevo” (Salmos 33:2–3), lo cual se refiere al cántico nuevo que será cantado solo en el Mundo Venidero. Esta prueba en apoyo de la afirmación de Rabí Yehuda de que el arpa usada en el Mundo Venidero tendrá diez cuerdas proviene de un versículo que se refiere a una lira de diez cuerdas, lo que muestra que, según Rabí Yehuda, la lira y el arpa son el mismo instrumento. Por lo tanto, su opinión aparentemente contradice la mishná.

La Guemará responde: Tú puedes incluso decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ya que incluso él está de acuerdo en que el arpa y la lira son esencialmente dos instrumentos diferentes. Pero en el Mundo Venidero, dado que las cuerdas del arpa se incrementarán, su sonido se incrementará como el de la lira, y por lo tanto él llama al arpa lira.

La mishná enseña que Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Los menores no se cuentan en el número mínimo total de doce levitas...y eran llamados cadetes [tzoarei] de los levitas. Los Sabios enseñaron en una baraita: Y eran llamados los ayudantes [soadei] de los levitas. La Guemará pregunta: Y el tanna de nuestra mishná, ¿por qué se refiere a ellos como tzoarei? La Guemará responde: Dado que estos menores tenían voces agudas y aquellos adultos tenían voces graves, y estos menores cantaban con voz aguda [mekateti], y aquellos adultos no podían cantar con una voz tan aguda, eran llamados tzoarei, ya que causaban angustia [tza’ar] a los levitas adultos debido a que no podían producir los mismos sonidos agradables que los menores.

MISHNÁ:Hayhalakhot con respecto a las valoraciones que son más flexibles y otras más estrictas; y hay halakhot con respecto a un campo ancestral que son más flexibles y otras más estrictas; y hay halakhot con respecto a un buey amonestado que mató a un esclavo cananeo que son más flexibles y otras más estrictas; y hay halakhot con respecto a un violador, y un seductor, y un difamador que son más flexibles y otras más estrictas.

Hayhalakhot con respecto a valoraciones que son indulgentes y otras que son estrictas; ¿cómo es eso? Tanto en el caso de alguien que hizo un voto de valoración para donar el valor fijo del más atractivo entre el pueblo judío, como en el caso de alguien que hizo un voto de valoración para donar el valor fijo del más desagradable entre el pueblo judío, él da el pago fijo de cincuenta sela, siclos, al tesoro del Templo (véase Levítico 27:3). Y si alguien dijo: Recae sobre mí donar la tasación de otra persona al tesoro del Templo, él da el precio de esa persona si fuera vendida como esclavo, una suma que puede ser mayor o menor que cincuenta siclos.

GUEMARÁ: La mishná afirma: Hayhalajot con respecto a las valoraciones que son lenientes y otras que son estrictas; ¿cómo es eso? Tanto en el caso de alguien que hizo un voto de valoración para donar el valor fijo de la persona más atractiva entre el pueblo judío como en el caso de alguien que hizo un voto de valoración para donar el valor fijo de la persona menos atractiva entre el pueblo judío, él entrega el pago fijo de cincuenta sela al tesoro del Templo. La Guemará infiere de esto que, si el voto de valoración se refería a un judío, sí, paga el valor fijo; pero si alguien hizo un voto de valoración para donar el valor fijo de gentiles, no paga el valor fijo.

La Guemará pregunta: Si es así, digamos que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, como aprendimos en una mishná (5b): Con respecto a un gentil, Rabí Meir dice: él es valuado en un caso en que un judío dice: Recae sobre mí donar el valor fijo de este gentil; pero un gentil no hace un voto de valoración para donar su valor fijo o el valor de otros.

La Guemará responde: Tú puedes incluso decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, ya que se puede afirmar que lo mismo es cierto, es decir, que incluso si alguien hizo un voto de valoración para donar el valor fijo de un gentil, él también paga la cantidad fija. Pero