todos los días, pero solo en el primer día? La Guemará responde: Los días de la festividad de Sucot son distintos entre sí con respecto a sus ofrendas adicionales, ya que el número de toros ofrecidos cambia cada día de Sucot (véase Números 29:12–38). Dado que cada día es único, el hallel completo se recita cada día. En cambio, los días de Pésaj no son distintos entre sí con respecto a sus ofrendas adicionales (véase Números 28:24), y por lo tanto el hallel completo se recita solo en el primer día, que es el primer día en que se sacrifican las ofrendas adicionales de una Festividad.

La Guemará objeta: En Shabat, que es también distinto de los otros días de la semana con respecto a sus ofrendas adicionales, digamos hallel. La Guemará explica: Shabat no es llamado un día señalado en la Torah, y el hallel se recita solo en días a los que la Torah se refiere como días señalados (véase Levítico 23:4), que son días de alegría.

La Guemará objeta: En la Luna Nueva, que es llamada un día señalado, digamos el hallel. La Guemará explica: La Luna Nueva no está santificada con respecto a la prohibición contra la realización de trabajo, y el hallel se recita solo en un día que está santificado, como está escrito: “Tendréis un canto como en la noche en que una festividad es santificada” (Isaías 30:29), lo que indica que una noche que está santificada como Festival, que incluye una prohibición de trabajo, requiere canto, pero una que no está santificada como Festival no requiere canto.

La Guemará objeta: En Rosh HaShaná y Yom Kipur, que son llamados un día señalado y también están santificados con respecto a la prohibición de la realización de trabajo, digamos hallel. La Guemará explica: Hallel no se recita en esos días debido a la declaración de Rabí Abbahu.

Como dijo Rabí Abbahu, que los ángeles ministrantes dijeron ante el Santo, Bendito sea Él: Amo del Universo, ¿por qué razón el pueblo judío no recita cantos de alabanza, es decir, hallel, delante de Ti en Rosh HaShana y en Yom Kippur? Él les dijo: ¿Es posible que, mientras el Rey está sentado en el trono del juicio y los libros de la vida y los libros de la muerte están abiertos ante Él, el pueblo judío esté recitando alegres cantos de alabanza delante de Mí? Rosh HaShana y Yom Kippur son días solemnes de juicio, cuyo ambiente es incompatible con la recitación del hallel.

La Guemará objeta: Pero ¿qué hay de Janucá, que no tiene ni esto ni aquello, es decir, no hay una ofrenda especial en ella, ni el trabajo está prohibido, y, sin embargo, se recita hallel. La Guemará explica: El hallel se recita en Janucá no por su condición de festividad, sino debido al milagro que ocurrió en esos días. La Guemará objeta: Si es así, en Purim, cuando hay también este factor, es decir, un milagro ocurrió en ese día, digamos hallel. Rabí Yitzḥak dijo: El hallel no se recita en Purim porque no se recita un canto de alabanza por un milagro que ocurrió fuera de la Tierra de Israel.

Rav Naḥman bar Yitzḥak objeta esta explicación: Pero está el éxodo de Egipto, que fue un milagro que ocurrió fuera de Eretz Yisrael, y sin embargo decimos hallel en la noche de Pésaj en conmemoración de ello? La Guemará responde que esto es como se enseña en una baraita: Hasta que el pueblo judío entró en Eretz Yisrael, todas las tierras eran consideradas aptas para que cánticos de alabanza fueran recitados por milagros realizados dentro de sus fronteras, ya que todas las tierras eran tratadas por igual. Pero una vez que el pueblo judío entró en Eretz Yisrael, esa tierra quedó investida de mayor santidad, y todas las demás tierras dejaron de ser consideradas aptas para que cánticos de alabanza fueran recitados por milagros realizados en ellas.

Rav Naḥman dice una respuesta alternativa de por qué no se recita el hallel en Purim: La lectura de la Meguilá, es decir, el Rollo de Ester, es equivalente a recitar el hallel. Rava dice una tercera razón: Es cierto que el hallel se dice allí, al recordar el éxodo de Egipto, pues después de esa salvación se puede recitar la frase del hallel: “Alabad, siervos del Señor” (Salmos 113:1), ya que después de que la servidumbre de los israelitas al faraón terminó con su salvación, ellos eran verdaderamente siervos del Señor y no siervos del faraón. Pero, ¿puede decirse aquí, después de la salvación conmemorada en Purim: “Alabad, siervos del Señor”, lo que indicaría que después de la salvación el pueblo judío era solo siervo del Señor y no siervo de Asuero? No es así, pues incluso después del milagro de Purim, todavía somos siervos de Asuero, ya que los judíos permanecieron en el exilio bajo dominio persa.

La Guemará objeta: Y según la opinión de Rav Naḥman, que dice que la lectura de la propia Meguilá es un acto de recitación de hallel, hay una dificultad: ¿Acaso no se enseñó en una baraita: Una vez que el pueblo judío entró en Eretz Yisrael, esa tierra quedó investida de mayor santidad, y todas las demás tierras ya no eran consideradas aptas para que cantos de alabanza fueran recitados por milagros realizados en ellas. ¿Cómo, entonces, puede recitarse una forma de hallel mediante la lectura de la Meguilá? La Guemará responde: Él sostiene que una vez que el pueblo fue exiliado de Eretz Yisrael, las demás tierras volvieron a su aptitud inicial, y una vez más fueron consideradas aptas para recitar hallel, en conmemoración de los milagros realizados en ellas.

§ La mishná enseña: Y no se tocaba una flauta de cobre [abuv]; más bien, se tocaba una flauta [abuv] de caña, porque su sonido es agradable. La Guemará pregunta: La mishná comienza refiriéndose a flautas y las llama ḥalil y luego concluye refiriéndose a tocar un abuv. Rav Pappa dijo: Un ḥalil es lo mismo que un abuv. Su nombre original era abuv; ¿y por qué la mishná lo llama ḥalil? La razón es que su sonido es dulce [ḥali].

Los Sabios enseñaron en una baraita: Había una flauta en el Templo; era lisa y delgada, es decir, sus lados eran delgados; estaba hecha de caña, y existía desde los días de Moisés. El rey dio una orden y la recubrieron de oro, pero entonces su sonido no era tan agradable como antes. Por lo tanto, le quitaron su recubrimiento y su sonido volvió a ser tan agradable como era antes. Del mismo modo, había un címbalo en el Templo; estaba hecho de cobre y su sonido era agradable. Se dañó, y los Sabios mandaron traer artesanos de Alejandría en Egipto y lo repararon, pero su sonido no era tan agradable como antes. Quitaron los materiales con los que el címbalo había sido reparado y su sonido volvió a ser tan agradable como había sido antes de la reparación.

Había un mortero en el Templo; estaba hecho de cobre y era de los días de Moisés, y se usaba para mezclar las especias del incienso. Se dañó y trajeron artesanos de Alejandría en Egipto y lo repararon, pero no mezclaba las especias tan bien como antes. Quitaron los materiales con los que el mortero había sido reparado y entonces mezclaba las especias como lo hacía antes de ser reparado.

La baraita concluye: Estos dos utensilios de cobre, el címbalo y el mortero, eran remanentes del Primer Templo y estaban dañados y no podían ser reparados de manera eficaz. Y fue con respecto a los utensilios de cobre construidos para el Primer Templo que David dijo: “Todos estos utensilios, que Hiram hizo para el rey Salomón, en la Casa del Señor, eran de bronce bruñido” (I Reyes 7:45), y, en un versículo paralelo, “bronce brillante” (II Crónicas 4:16). Y con respecto a estos dos objetos dice el versículo que describe los utensilios que Esdras llevó a Jerusalén: “Y dos utensilios de fino bronce dorado, preciosos como el oro” (Esdras 8:27).

Rav y Shmuel discrepan en cuanto al significado de la frase: Dos, preciosos como el oro. Uno dijo: Todos y cada uno de estos utensilios de bronce era tan valioso como dos utensilios hechos de oro. Y el otro dijo: Los dos juntos eran tan valiosos como un utensilio hecho de oro. Del mismo modo, Rav Yosef enseña la siguiente explicación que se encuentra en una baraita: Los dos juntos eran tan valiosos como un utensilio hecho de oro.

La Guemará cita otra explicación del versículo en Ezra. Se enseña en una baraita que Rabí Natán dice: Los címbalos y los morteros eran pares, es decir, había dos címbalos y dos morteros, como está dicho en el versículo antes mencionado: “dos”; no leas esto como dos [shenayim], sino como pares [sheniyyim].

§ Rabán Shimón ben Gamliel enseña en una baraita: el estanque de Siloé solía brotar agua por una abertura con un diámetro como el de una moneda issar.El rey dio una orden y ellos ensancharon la abertura para que sus aguas aumentaran, pero las aguas en realidad disminuyeron. Y ellos posteriormente redujeron el tamaño de la abertura de nuevo y esta una vez más brotó agua como antes. Todo esto sirve para sostener lo que está declarado en el versículo: "No se gloríe el sabio en su sabiduría, ni se gloríe el poderoso en su poder" (Jeremías 9:22), es decir, el hombre no debe pensar que puede lograr cualquier cosa que desee.

Y asimismo Rabban Shimon ben Gamliel solía decir, con respecto a los instrumentos musicales en el Templo: No había hirdolim en el Templo. La Guemará pregunta: ¿Qué es un hirdolim? Abaye dijo: Es un órgano hidráulico. No se usaba en el Templo porque su sonido es agradable, pero altera la melodía.

Rava bar Sheila dijo que Rav Mattana dijo que Shmuel dijo: Había un instrumento llamado magreifa en el Templo.