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וְעִיבּוּר שָׁנָה שְׁלֹשִׁים (אישתקד) [וְאִישְׁתָּקַד] עָשִׂינוּ שְׁנֵיהֶם מְלֵאִין, דַּל תְּלָתָא לְבַהֲדֵי תְּלָתָא וְקָם לֵיהּ בְּדוּכְתֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: נֵר יִשְׂרָאֵל! כֵּן הָוֵה.
y el mes que fue intercalado, añadido para el año bisiesto, fue de treinta días, y el año pasado convertimos dos meses que generalmente son deficientes en meses completos, lo que significó que tuvo ocho meses completos en lugar de los seis habituales. En consecuencia, quita de consideración los tres meses que fueron hechos deficientes este año correspondientes a los tres meses adicionales que fueron hechos completos el año pasado, y la luna vuelve a su lugar, es decir, queda debidamente alineada con los meses. Rabí Yehuda HaNasi le dijo: ¡Lámpara de Israel! En efecto, así fue.
מַתְנִי׳ אֵין פּוֹחֲתִין מֵעֶשְׂרִים וְאַחַת תְּקִיעוֹת בַּמִּקְדָּשׁ, וְלֹא מוֹסִיפִין עַל אַרְבָּעִים וּשְׁמֹנֶה.
MISHNÁ:No menos de veintiún toques de trompeta se hacen sonar diariamente en el Templo, ya que cada día se hacían sonar tres toques para la apertura de las puertas por la mañana, nueve para la ofrenda diaria de la mañana y nueve para la ofrenda diaria de la tarde, sumando veintiuno. Y no más de cuarenta y ocho se hacen sonar en un solo día. Esto ocurría el viernes de Sucot, cuando hacían sonar doce toques adicionales durante el ritual de extracción del agua para la libación de agua; nueve para las ofrendas adicionales; tres para señalar a la población que cesara su trabajo antes de Shabat; y otros tres para marcar el comienzo de Shabat.
אֵין פּוֹחֲתִין מִשְּׁנֵי נְבָלִים, וְלֹא מוֹסִיפִין עַל שִׁשָּׁה. אֵין פּוֹחֲתִין מִשְּׁנֵי חֲלִילִין, וְלֹא מוֹסִיפִין עַל שְׁנֵים עָשָׂר, וּבִשְׁנֵים עָשָׂר יוֹם בַּשָּׁנָה הֶחָלִיל מַכֶּה לִפְנֵי הַמִּזְבֵּחַ: בִּשְׁחִיטַת פֶּסַח רִאשׁוֹן, וּבִשְׁחִיטַת פֶּסַח שֵׁנִי, וְיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, וּבְיוֹם טוֹב שֶׁל עֲצֶרֶת, וּבִשְׁמוֹנַת יְמֵי הֶחָג. וְלֹא הָיָה מַכֶּה בְּאַבּוּב שֶׁל נְחֹשֶׁת, אֶלָּא בְּאַבּוּב שֶׁל קָנֶה, מִפְּנֵי שֶׁקּוֹלוֹ עָרֵב; וְלֹא הָיָה מְחַלֵּק אֶלָּא בְּאַבּוּב יְחִידִי, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְחַלֵּיק יָפֶה.
Al acompañar su canto con instrumentos, los levitas no usan menos de dos liras ni usan más de seis. Cuando se tocan flautas, no usan menos de dos flautas ni usan más de doce. Y hay doce días durante el año en que la flauta toca ante el altar: En el momento del sacrificio de la primera ofrenda pascual, el catorce de Nisán; y en el momento del sacrificio de la segunda ofrenda pascual, el catorce de Iyar; y en el primer día festivo de Pésaj; y en la festividad de Shavuot; y en todos los ocho días de la festividad de Sukkot. Y no se tocaba con una flauta de cobre; más bien, se tocaba con una flauta de caña, porque su sonido es más agradable. Y se concluía la música solo con una sola flauta, porque concluye la música agradablemente.
וְעַבְדֵי כֹּהֲנִים הָיוּ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר; רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מִשְׁפַּחַת בֵּית פְּגָרִים וּבֵית צִיפְּרָא מֵעֶמָּאוּם הָיוּ מַשִּׂיאִין לַכְּהוּנָּה; רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: לְוִיִּם הָיוּ.
Los músicos del Templo eran esclavos de los sacerdotes; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yosei dice: Los músicos no eran esclavos, sino israelitas de la familia de la casa de Pegarim y la familia de la casa de Tzippara de la ciudad de Emaum, y su linaje era lo suficientemente puro como para que casaran a sus hijas con miembros del sacerdocio. Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: Eran levitas.
גּמ׳: מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּתַנְיָא: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לֹא יִפְחוֹת מִשֶּׁבַע, וְלֹא יוֹסִיף עַל שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה.
GUEMARÁ: La mishná enseña que no se hacían sonar menos de veintiún toques de trompeta diariamente en el Templo ni más de cuarenta y ocho. La Guemará señala: La mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: No se puede tocar menos de siete toques, y no se puede tocar más de dieciséis toques.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? רַבִּי יְהוּדָה סָבַר: תְּקִיעָה תְּרוּעָה וּתְקִיעָה חֲדָא הִיא, וְרַבָּנַן סָבְרִי: תְּקִיעָה לְחוּד, וּתְרוּעָה לְחוּד, וּתְקִיעָה לְחוּד.
La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan el tanna de la mishná y Rabí Yehuda ? La Guemará explica que Rabí Yehuda sostiene: Una serie de toques compuesta por tekia, terua, tekia se cuenta como una unidad. Y los Sabios sostienen: Una tekia se cuenta como una unidad discreta, y una terua también se cuenta como una unidad discreta, y la tekia final vuelve a contarse como una unidad discreta. Están de acuerdo con respecto a la secuencia y al número de los toques; su discrepancia es solo con respecto a cómo se contabilizan los toques.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? כְּתִיב ״וּתְקַעְתֶּם תְּרוּעָה״, וּכְתִיב ״תְּרוּעָה יִתְקְעוּ״ (לָכֶם), שְׁמַע מִינַּהּ: תְּקִיעָה תְּרוּעָה וּתְקִיעָה — חֲדָא הִיא. וְרַבָּנַן? הַהוּא לִפְשׁוּטָה לְפָנֶיהָ וּפְשׁוּטָה לְאַחֲרֶיהָ הוּא דַּאֲתָא.
La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Yehuda? Pues está escrito en el versículo: “Y tocaréis [utkatem] una terua (Números 10:5), y está escrito: “Una terua tocarán [yitke’u]” (Números 10:6). Concluye de ello que, del hecho de que la Torah use un verbo de la raíz tekia al referirse a una terua, una tekia, terua y tekia juntas constituyen una unidad. ¿Y cómo interpretan los Rabinos estos versículos? Explican que estos versículos vienen a enseñar que cada toque de terua va acompañado de un toque simple, una tekia, que lo precede y otro toque simple que lo sigue.
וְרַבָּנַן מַאי טַעְמָא? דִּכְתִיב: ״וּבְהַקְהִיל אֶת הַקָּהָל תִּתְקְעוּ וְלֹא תָרִיעוּ״, וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ תְּקִיעָה תְּרוּעָה וּתְקִיעָה חֲדָא הִיא, אָמַר רַחֲמָנָא עֲבֵיד פַּלְגָא דְּמִצְוָה? וְרַבִּי יְהוּדָה — סִימָנָא בְּעָלְמָא הוּא.
La Guemará pregunta: ¿Y cuál es el razonamiento de los Rabinos? Como está escrito: “Y cuando congreguéis al pueblo, tocaréis una tekia y no tocaréis una terua (Números 10:7). Y si se te ocurre pensar que una serie de tekia, terua y tekia es considerada una sola unidad, ¿acaso el Misericordioso diría que se cumpla solo media mitzvá? Más bien, cada sonido constituye una mitzvá separada. La Guemará pregunta: ¿Y cómo Rabí Yehuda explica este versículo? La Guemará responde: Esa única tekia mencionada en el contexto de congregar al pueblo fue tocada meramente como una señal para que el pueblo se reuniera, y no con el propósito de cumplir una mitzvá, que, en opinión de Rabí Yehuda, siempre viene en unidades de tres sonidos.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַב כָּהֲנָא: אֵין בֵּין תְּקִיעָה לִתְרוּעָה וְלֹא כְּלוּם? כְּמַאן? כְּרַבִּי יְהוּדָה. פְּשִׁיטָא!
La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que dijo Rav Kahana? Pues Rav Kahana dijo: No debe haber ninguna pausa entre una tekia y una terua en absoluto, sino que deben tocarse en una sola secuencia continua de sonidos. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta declaración? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. La Guemará pregunta: ¿Acaso eso no es obvio? ¿Por qué fue necesario señalarlo?
מַהוּ דְּתֵימָא: אֲפִילּוּ כְּרַבָּנַן אָתְיָא, וּלְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמַר: שָׁמַע תֵּשַׁע תְּקִיעוֹת בְּתֵשַׁע שָׁעוֹת בַּיּוֹם — יָצָא. קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará responde: No es evidente que la declaración de Rav Kahana esté de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. No sea que digas que Rav Kahana viene a enseñar su halakhaincluso de acuerdo con la opinión de los Rabinos, y que viene a excluir solo la opinión de Rabí Yoḥanan, que dice: Si alguien oyó nueve toques en nueve horas diferentes del día de Rosh HaShaná, a pesar de la considerable pausa entre ellos, ha cumplido su obligación. Se podría haber pensado que Rav Kahana quiso decir solo que no debería haber pausas tan largas entre los sonidos. Por lo tanto, la Guemará nos enseña que el dictamen de Rav Kahana está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ya que no permite ninguna pausa en absoluto entre los toques del shofar.
וְאֵימָא הָכִי נָמֵי! אִם כֵּן, מַאי ״וְלֹא כְּלוּם״?
La Guemará pregunta: Y ¿cómo sabes que esa era la intención de Rav Kahana? Se puede decir que en efecto es así, que Rav Kahana sostiene de acuerdo con la opinión de los Rabinos y simplemente excluye la opinión de Rabbi Yoḥanan. La Guemará responde que si es así, ¿cuál es el significado de la expresión “en absoluto” cuando Rav Kahana dijo que no hay pausa entre una tekia y una terua en absoluto? Esta expresión indica que Rav Kahana no permite ni siquiera una leve pausa entre los sonidos, lo cual está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda.
שְׁנֵים עָשָׂר יוֹם בַּשָּׁנָה מַכֶּה בֶּחָלִיל וְכוּ׳. מַאי שְׁנָא הָנֵי? הוֹאִיל וְיָחִיד גּוֹמֵר בָּהֶן אֶת הַהַלֵּל.
§ La mishná enseña que hay doce días durante el año en los que la flauta toca delante del altar, y procede a enumerarlos. La Guemará pregunta: ¿Qué tienen de diferente estos días enumerados en la mishná, para que la flauta se toque delante del altar específicamente en esas ocasiones? La Guemará responde: Son únicos, ya que estos son los días en los que el individuo completa el hallel completo.
דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוֹצָדָק: שְׁמוֹנָה עָשָׂר יָמִים שֶׁהַיָּחִיד גּוֹמֵר בָּהֶן אֶת הַהַלֵּל: שְׁמוֹנָה יְמֵי הַחַג, וּשְׁמוֹנָה יְמֵי חֲנוּכָּה, וְיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, וְיוֹם טוֹב (הָרִאשׁוֹן) שֶׁל עֲצֶרֶת; וּבַגּוֹלָה עֶשְׂרִים וְאֶחָד: תִּשְׁעָה יְמֵי הַחַג, וּשְׁמוֹנָה יְמֵי חֲנוּכָּה, וּשְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל פֶּסַח, וּשְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל עֲצֶרֶת.
Como dice el rabino Yoḥanan en nombre del rabino Shimon ben Yehotzadak: Hay dieciocho días al año en los que el individuo completa el hallel completo: Los ocho días de la festividad de Sucot, incluido el Octavo Día de Asamblea; y los ocho días de Janucá; y el primer día festivo de Pésaj; y el día festivo de Asamblea, es decir, Shavuot. Y en la Diáspora, donde se añade un segundo día a cada Festival debido a la incertidumbre sobre la fecha precisa, hay veintiún días: Los nueve días de la festividad de Sucot; y los ocho días de Janucá; y los primeros dos días festivos de Pésaj; y los dos días festivos de Asamblea, es decir, Shavuot.
מַאי שְׁנָא בְּחַג דְּאָמְרִינַן כֹּל יוֹמָא, וּמַאי שְׁנָא בְּפֶסַח דְּלָא אָמְרִינַן
La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente la festividad de Sucot, que decimos hallel todos los días, y qué tiene de diferente Pésaj, que no decimos hallel

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