И выучи из этого, что если у человека есть только одна чаша вина, он может произнести два освящения над одной чашей, как сказано в барайте, что можно произнести два совершенно не связанных благословения над одной чашей. И выучи из этого, что эта барайта соответствует постановлению Бейт Шаммая, в соответствии с объяснением рабби Йеѓуды, который говорит, что Бейт Шаммай считает, что благословение на огонь следует произносить перед благословением на благовония.

Рав Аши сказал: При внимательном рассмотрении два вывода из барайты — постановление о том, что, как только кто-то отпил из чаши, он сделал её непригодной, и постановление о том, что чаша благословения требует определённой минимальной меры, — на самом деле являются одним вопросом и не должны учитываться отдельно.

Рав Аши разъясняет: И вот что барайтаговорит: В чем причина того, что после того как человек отпил из чаши, он сделал ее непригодной для дальнейшего использования как чаши благословения? Это потому, что чаша благословения требует определенной минимальной меры. После того как человек отпил, в чаше не остается достаточно вина. Непригодность возникает не из-за самого действия отпивания. Если после глотка в чаше остается достаточно вина, ее можно снова использовать как чашу благословения. Это постановление не соответствует мнению некоторых мудрецов, которые считают, что питье из самой чаши представляет собой внутренне присущую непригодность.

Гемара рассказывает, что рабби Яаков бар Иди был строг в отношении изъяна в кувшине, то есть он не произносил кидуш или гавдалу над кувшином, из которого кто-то уже отпил. Рав Иди бар Шейша был строг в отношении изъяна в чаше. Мар бар Рав Аши был строг даже в отношении изъяна в бочке и брал вино для кидуша только из ранее неоткрытой бочки.

Мудрецы учили в барайте относительно стиха: «Помни день Шаббата, чтобы освятить его» (Исход 20:7): Помни его над вином, посредством произнесения кидуша. У меня есть только вывод, что существует заповедь произносить кидушднем, поскольку стих относится ко дню Шаббата. Откуда я вывожу, что необходимо также произносить кидушночью? Стих говорит: «Помни день Шаббата, чтобы освятить его», что указывает на то, что следует помнить Шаббат также сразу, как только он освящается.

Гемара выражает удивление по поводу этого последнего вопроса: Откуда выводится, что необходимо произносить кидуш ночью? Разве это уместный вопрос? Напротив, основная заповедь кидуша состоит в том, чтобы освящать день ночью, поскольку необходимо освятить начало дня, то есть вечер пятницы; нет причины освящать Шаббат в середине дня, то есть утром. И более того, продолжение барайты гласит: Откуда мы выводим обязанность кидуша ночью? В стихе сказано: «Помни день Шаббата». Танна ищет источник для кидуша ночью, и все же он приводит стих, который относится ко дню.

Гемара отвечает, что вот что танна говорит: «Помни день Шаббата, чтобы освятить его» — это заповедь поминать его над вином, когда он начинается. Я вывел только обязанность произносить кидуш ночью; откуда мне вывести, что нужно также произносить кидуш днем? В стихе сказано: «Помни день Шаббата.» Акцент на слове «день» указывает, что нужно произносить кидуш снова днем.

Гемара спрашивает: Днем, когда не произносят тот же кидуш, что и ночью, какое благословение произносят? Рав Йеуда сказал: Перед трапезой приносят чашу вина и просто произносят обычное благословение на вино: Который творит плод виноградной лозы. Гемара рассказывает, что Рав Аши случилось прийти в город Мехоза. Мудрецы Мехозы сказали ему в день Шаббата: Не соблаговолит ли Учитель произнести для нас великий кидуш? И они сразу же принесли ему чашу вина.

Рав Аши не был уверен, что они имели в виду под выражением великий кидуш, и задавался вопросом, включали ли жители Мехозы другие элементы в свой кидуш. Он подумал: Что это за великий кидуш, о котором они говорят? Он сказал себе: Поскольку в отношении всех благословений, требующих чаши вина, сначала произносят благословение: Творящий плод виноградной лозы, я начну с этого благословения. Он произнес: Творящий плод виноградной лозы, и растянул его, чтобы увидеть, ожидают ли они дополнительного благословения. Он увидел, как один старец наклонился к своей чаше и стал пить, и понял, что это и есть конец великого кидуша. Он прочитал о себе следующий стих: «Мудрый — глаза его в голове его» (Коѓелет 2:14), поскольку был достаточно внимателен, чтобы распознать ожидания местных жителей.

Как сказано выше, сыновья рабби Хийи говорят: тот, кто не произнёс авдалу по окончании Шаббата, может произнести авдалу в любое время в течение всей недели. Гемара спрашивает: И до скольких дней той недели, после того как они прошли, всё ещё можно произносить авдалу? Рабби Зейра сказал: До четвёртого дня недели, среды, после которого она уже не считается той же неделей, что и предыдущий Шаббат.

Это подобно тому постановлению галахи, которое было высказано, когда рабби Зейра сидел перед Равом Аси, а некоторые говорят, что это был Рав Аси, который сидел перед рабби Йохананом. И он сидел и сказал: Что касается формулировки разводных документов, первый день недели, а также второй и третий дни недели все называются: После Шаббата. Если разводной документ или условие, от которого зависит документ, включает выражение: После Шаббата, это относится к одному из первых трех дней недели. Однако четвертый и пятый дни недели и канун дня Шаббата называются: Перед Шаббатом. Подобным образом, что касается hавдалы, первые три дня недели считаются периодом после Шаббата, и поэтому в эти дни еще можно произносить hавдалу.

Рабби Яаков бар Иди сказал: Однако, тот, кто произносит hавдалу в этот период времени, не может произносить благословение на огонь. Это благословение можно произносить только по окончании Шаббата, в то время, когда огонь был впервые создан.

Рав Беруна сказал, что Рав сказал: