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שִׁבְעַת יָמִים קוֹדֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים מַפְרִישִׁין כֹּהֵן גָּדוֹל מִבֵּיתוֹ לְלִשְׁכַּת פַּרְהֶדְרִין. וּמַתְקִינִין לוֹ כֹּהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו שֶׁמָּא יֶאֱרַע בּוֹ פְּסוּל.
MISHNÁ:Sete dias antes de Yom Kippur, os Sábios retiravam o Sumo Sacerdote, que realiza todo o serviço de Yom Kippur, de sua casa para a Câmara de Parhedrin, uma sala no Templo designada especificamente para o Sumo Sacerdote durante esse período. E designavam outro sacerdote em seu lugar para substituí-lo, caso ocorresse uma desqualificação devido à impureza ou a outra circunstância além de seu controle, que o impedisse de entrar no Templo em Yom Kippur.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף אִשָּׁה אַחֶרֶת מַתְקִינִין לוֹ, שֶׁמָּא תָּמוּת אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ״, ״בֵּיתוֹ״ — זוֹ אִשְׁתּוֹ. אָמְרוּ לוֹ: אִם כֵּן, אֵין לַדָּבָר סוֹף.
Rabi Yehuda diz: Os Sábios até designavam outra esposa para ele, para o caso de sua esposa morrer, como está declarado na porção da Torah sobre o serviço de Yom Kippur: “E fará expiação por si e por sua casa” (Levítico 16:6); os Sábios interpretaram o termo: Sua casa, isto é, sua esposa. O sacerdote deve ser casado para cumprir este mandamento. Devido à preocupação de que sua esposa morra, outra esposa era designada para lidar com essa possibilidade. Os Rabinos disseram a Rabi Yehuda: Se assim é, se isso é uma preocupação, não há fim para a questão, pois e se a esposa substituta designada morrer? Essa possibilidade não precisa ser motivo de preocupação.
גְּמָ׳ תְּנַן הָתָם: שִׁבְעַת יָמִים קוֹדֶם שְׂרֵיפַת הַפָּרָה הָיוּ מַפְרִישִׁין כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה מִבֵּיתוֹ לַלִּשְׁכָּה שֶׁעַל פְּנֵי הַבִּירָה צָפוֹנָה מִזְרָחָה, וְלִשְׁכַּת בֵּית הָאֶבֶן הָיְתָה נִקְרֵאת. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ לִשְׁכַּת בֵּית הָאֶבֶן — שֶׁכׇּל מַעֲשֶׂיהָ בִּכְלֵי גְלָלִים, בִּכְלֵי אֲבָנִים, וּבִכְלֵי אֲדָמָה.
GEMARA: A halakha de isolar o Sumo Sacerdote antes de seu desempenho do serviço do Templo em Yom Kippur é comparável ao isolamento do sacerdote designado para queimar a novilha vermelha. Portanto, a Gemara cita aquilo que aprendemos em uma mishná lá, no tratado Para: Sete dias antes da queima da novilha vermelha, os Sábios retiravam o sacerdote que queimava a novilha de sua casa para a câmara que ficava diante da bira no canto nordeste do pátio no Monte do Templo. E essa câmara era chamada de Câmara da Casa de Pedra. A Gemara explica: E por que era chamada de Câmara da Casa de Pedra? É porque todas as ações associadas à novilha vermelha eram realizadas em recipientes de esterco, recipientes de pedra e recipientes de terra, que são recipientes que não podem tornar-se ritualmente impuros.
מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דִּטְבוּל יוֹם כָּשֵׁר בַּפָּרָה, דִּתְנַן: מְטַמְּאִין הָיוּ הַכֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה וּמַטְבִּילִין אוֹתוֹ, לְהוֹצִיא מִלִּבָּן שֶׁל צַדּוּקִין, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: בִּמְעוֹרְבֵי הַשֶּׁמֶשׁ הָיְתָה נַעֲשֵׂית.
A Guemará pergunta: Qual é a razão de terem sido tão rigorosos com relação à pureza da novilha? A Guemará explica: É porque um sacerdote que mergulhou naquele dia está apto para o serviço e pode realizar o ritual da novilha após a imersão, mesmo antes do pôr do sol, como aprendemos em uma mishná: Eles intencionalmente tornavam ritualmente impuro o sacerdote que queimava a novilha e o imergiam imediatamente, para remover um equívoco dos corações dos saduceus por meio de uma demonstração pública de desconsideração por sua decisão. Pois os saduceus diziam: Somente por aqueles para quem o sol já se pôs era realizado o ritual da novilha. Os saduceus acreditavam que era proibido aos sacerdotes que iniciaram o processo de purificação com imersão naquele dia queimar a novilha vermelha até o pôr do sol, quando o processo de purificação se completa.
תַּקִּינוּ לַהּ רַבָּנַן: כְּלֵי גְלָלִים, כְּלֵי אֲבָנִים, וּכְלֵי אֲדָמָה — דְּלָא לִיקַבְּלוּ טוּמְאָה, כִּי הֵיכִי דְּלָא לִיזַלְזְלוּ בַּהּ.
Essa mishná continua: Uma vez que tornavam intencionalmente ritualmente impuro o sacerdote que queimava a novilha, os Sábios, por sua vez, instituíram as rigorosidades de utilizar vasos de esterco, vasos de pedra e vasos de terra, que não têm a capacidade de se tornar ritualmente impuros, para que as pessoas não venham a tratar o ritual com desprezo e realizá-lo em impureza ritual, ao verem que o ritual da novilha vermelha foi realizado por alguém que havia imergido naquele dia.
מַאי שְׁנָא צָפוֹנָה מִזְרָחָה? כֵּיוָן דְּחַטָּאת הִיא, וְחַטָּאת טְעוּנָה צָפוֹנָה. וּכְתִיב בָּהּ: ״אֶל נֹכַח פְּנֵי אֹהֶל מוֹעֵד״ — תַּקִּינוּ לַהּ רַבָּנַן לִשְׁכָּה צָפוֹנָה מִזְרָחָה, כִּי הֵיכִי דְּלֶהֱוֵי לַהּ הֶיכֵּירָא.
A propósito da mishná no tratado Para, a Guemará pergunta: O que há de diferente na câmara localizada no canto nordeste do pátio do Templo que levou os Sábios a alojar o sacerdote que realizava o ritual da novilha vermelha especificamente naquela câmara? A Guemará responde: Ela é diferente porque é uma oferta pelo pecado, pois a novilha vermelha é chamada de oferta pelo pecado na Torah, e o abate e a aspersão do sangue de uma oferta pelo pecado devem ser realizados ao norte do altar; e, como está escrito a respeito da novilha vermelha: “E a aspergirá diante da entrada da Tenda da Reunião” (Números 19:4), e diante da Tenda da Reunião significa no seu lado oriental. Portanto, os Sábios estabeleceram uma câmara no nordeste para que o ritual da novilha vermelha tenha um sinal distintivo; isso fará com que o sacerdote encarregado seja vigilante em sua execução.
מַאי ״בִּירָה״? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מָקוֹם הָיָה בְּהַר הַבַּיִת וּ״בִירָה״ שְׁמוֹ. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: כׇּל הַמִּקְדָּשׁ כּוּלּוֹ קָרוּי ״בִּירָה״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַבִּירָה אֲשֶׁר הֲכִינוֹתִי״.
A Guemará pergunta com relação à terminologia da mishná: Qual é o significado do termo bira citado ali? Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse: Havia um lugar no Monte do Templo e seu nome era bira, e a Câmara da Casa de Pedra ficava adjacente a ele. E Reish Lakish disse: Todo o Templo é chamado bira, como está declarado na oração de David: “Concede a Salomão, meu filho, um coração íntegro, para observar teus mandamentos, teus testemunhos e teus estatutos, para cumpri-los todos, e para construir a bira para a qual fiz provisão” (I Crônicas 29:19).
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב מִנְיוֹמֵי בַּר חִלְקִיָּה אָמַר רַבִּי מַחְסֵיָא בַּר אִידִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, אָמַר קְרָא: ״כַּאֲשֶׁר עָשָׂה בַּיּוֹם הַזֶּה צִוָּה ה׳ לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם״. ״לַעֲשׂוֹת״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂי פָרָה, ״לְכַפֵּר״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂי יוֹם הַכִּפּוּרִים.
§ Com relação às halakhot de separar o Sumo Sacerdote antes da realização do serviço de Yom Kippur, e de separar o sacerdote designado para queimar a novilha antes da realização do ritual da novilha vermelha, a Guemará pergunta: De onde na Torah são derivadas essas questões? Rav Minyomi bar Ḥilkiya disse que Rabbi Maḥseya bar Idi disse que Rabbi Yoḥanan disse que elas são derivadas de Aarão e seus filhos, que permaneceram no Tabernáculo por sete dias antes de realizar o serviço no Tabernáculo no oitavo dia de sua inauguração, como o versículo declara: “Como se fez neste dia, assim o Senhor ordenou fazer, para fazer expiação por vós” (Levítico 8:34), significando que esta mitzvá de separação não se limitava aos dias anteriores à dedicação do Tabernáculo; antes, aplica-se também às gerações futuras. O versículo é interpretado homileticamente: “Fazer”; estas são as ações realizadas na queima da novilha vermelha, para as quais o sacerdote que realiza o ritual é separado com sete dias de antecedência; “para fazer expiação”; estas são as ações realizadas em Yom Kippur, antes do qual o Sumo Sacerdote é separado por sete dias.
בִּשְׁלָמָא, כּוּלֵּיהּ קְרָא בְּפָרָה לֹא מִתּוֹקַם — ״לְכַפֵּר״ כְּתִיב, וּפָרָה לָאו בַּת כַּפָּרָה הִיא. אֶלָּא, אֵימָא כּוּלֵּיהּ קְרָא בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּתִיב!
A Guemará pergunta: Concedido que o versículo inteiro não é estabelecido como se referindo exclusivamente à novilha vermelha, pois: "Para expiar" está escrito, e a novilha não é capaz de proporcionar expiação; antes, ela proporciona pureza ritual. Em vez disso, diga que o versículo inteiro foi escrito a respeito de Yom Kippur, pois os ritos realizados para alcançar expiação em Yom Kippur são semelhantes aos realizados durante os dias da inauguração. Qual, então, é a fonte para o isolamento do sacerdote que realizará o ritual da novilha vermelha?
אָמְרִי: יָלֵיף ״צִוָּה״ ״צִוָּה״. כְּתִיב הָכָא: ״צִוָּה ה׳ לַעֲשׂוֹת״, וּכְתִיב הָתָם: ״זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ לֵאמֹר״. מָה לְהַלָּן פָּרָה, אַף כָּאן פָּרָה. וּמָה כָּאן פְּרִישָׁה, אַף לְהַלָּן פְּרִישָׁה.
Os Sábios dizem em resposta: Derive isso de uma analogia verbal entre os termos ordenou e ordenou. Está declarado aqui, com relação aos dias da inauguração: “O Senhor ordenou fazer”, e está declarado ali, com relação à novilha vermelha: “Este é o estatuto da Torah que o Senhor ordenou, dizendo” (Números 19:2). Assim como o termo ordenou ali se refere à novilha, assim também aqui, a frase: “O Senhor ordenou fazer”, escrita no contexto dos dias da inauguração, refere-se à novilha. E assim como aqui, com relação à inauguração, há o princípio de sequestro antes de realizar o serviço, assim também ali, no contexto das halakhot da novilha, o sequestro é exigido antes do cumprimento da mitzvá.

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