MISHNÁ: Casos relativos ao direito monetário são julgados por três juízes. Casos relativos a roubo e lesão corporal são julgados por três juízes. Casos relativos a danos pelos quais alguém é responsável porque ele ou sua propriedade causaram o dano também são julgados por três juízes. Da mesma forma, casos relativos ao pagamento de metade do dano, que é pago no caso de um boi cujo dono não foi advertido de que ele chifrou mais de duas vezes ferir outro animal (ver Êxodo 21:35); casos relativos ao pagamento em dobro do principal por um ladrão que foi pego roubando (ver Êxodo 22:3); e casos relativos ao pagamento de quatro ou cinco vezes o principal por um ladrão que abateu ou vendeu um boi ou um cordeiro roubado (ver Êxodo 21:37) são todos julgados por três juízes.

Casos relativos àquele que viola ou àquele que seduz uma jovem virgem, e deve, portanto, pagar ao pai da moça cinquenta siclos de prata (ver Deuteronômio 22:29, Êxodo 22:15); e casos relativos a um difamador que afirma falsamente que sua esposa não era virgem quando se casou com ele, e traz falsas testemunhas que depõem que ela cometeu adultério enquanto estava prometida a ele e que, portanto, deve pagar ao pai da moça cem siclos de prata, bem como receber açoites (ver Deuteronômio 22:13–19): Todos estes são julgados por três juízes; esta é a declaração de Rabbi Meir.

E os Rabinos dizem: Casos relativos a um difamador são julgados por um tribunal de vinte e três juízes, que é o tipo de tribunal autorizado a julgar casos de pena capital, porque este caso inclui a possibilidade de se tornar um caso de pena capital. O marido traz testemunhas de que sua esposa cometeu adultério. Se ela for considerada culpada, estará sujeita à pena de morte. Esta punição se aplica às testemunhas se forem expostas como testemunhas conspiradoras.

Casos relativos à violação de proibições que tornam alguém passível de receber açoites são julgados por três juízes. Os Sábios declararam em nome de Rabi Yishmael: Casos relativos a açoites são julgados por vinte e três juízes.

A intercalação do mês é realizada por um painel de três juízes. A intercalação do ano, isto é, a decisão de acrescentar um mês extra ao ano quando necessário, também é decidida por um painel de três juízes; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabban Shimon ben Gamliel diz: As deliberações começam com três juízes, e debatem o assunto com cinco juízes, e concluem o assunto com sete juízes, devido à importância da decisão. E Rabban Shimon ben Gamliel admite que, se concluíram o assunto com apenas três juízes, a intercalação é válida e é um ano embolísmico.

Tanto a imposição das mãos pelos Sábios quanto a quebra da nuca da novilha em um caso em que uma pessoa foi encontrada assassinada e não se sabe quem a matou (ver Deuteronômio 21:1–9) são realizadas diante de um painel de três juízes; esta é a declaração de Rabi Shimon. Rabi Yehuda diz: Esses rituais são realizados diante de cinco juízes. Tanto a ḥalitza, o ritual por meio do qual o yavam, um irmão sobrevivente de um homem casado que morreu sem filhos, libera a yevama, a viúva, de seu vínculo levirato em um caso em que o yavam não deseja casar-se com a yevama (ver Deuteronômio 25:5–10), quanto a recusa de uma moça, antes de atingir a maioridade, de permanecer casada com o homem com quem sua mãe ou irmão a casaram, são realizadas perante um tribunal de três juízes.

A halakha referente ao fruto de uma muda no quarto ano e à produção do segundo dízimo é que eles devem ser levados a Jerusalém e ali consumidos. Se isso for impraticável, a produção pode ser resgatada, e o dinheiro do resgate levado a Jerusalém, onde é usado para comprar comida e bebida. A avaliação do fruto de uma muda no quarto ano ou da produção do segundo dízimo nos casos em que seu valor não é conhecido é realizada por três juízes. A avaliação de propriedade consagrada para fins de resgate é realizada por três juízes, e as avaliações que são bens móveis (ver Levítico 27:1–8) são realizadas por três juízes. Rabi Yehuda diz: Um dos três juízes deve ser um sacerdote.

E a avaliação de terra consagrada é realizada por nove juízes e, além disso, um sacerdote. E a avaliação de uma pessoa para fins de voto é realizada de maneira semelhante à da terra.

§ Casos de lei capital são julgados por vinte e três juízes. Um animal que copulou com uma pessoa e um animal que foi objeto de bestialidade são julgados por vinte e três juízes, como está declarado: “E se uma mulher se aproximar de qualquer animal para deitar-se com ele, matarás a mulher e o animal” (Levítico 20:16), e também está declarado: “E se um homem se deitar com um animal, será morto, e matareis o animal” (Levítico 20:15). Em casos de bestialidade, o versículo justapõe a execução do animal à execução da pessoa, e, portanto, o caso do animal é adjudicado da mesma forma que os casos de lei capital.

Da mesma forma, um boi que deve ser apedrejado porque matou uma pessoa é julgado por vinte e três juízes, como está declarado: “Mas, se o boi costumava escornear anteriormente, e seu dono foi advertido, mas não o guardou, e ele mata um homem ou uma mulher, o boi será apedrejado e também seu dono será morto” (Êxodo 21:29). Deste versículo deriva-se que assim como é a forma da morte do dono, assim é a forma da morte do boi. A mesma halakha se aplica no caso de um lobo ou um leão, um urso ou um leopardo, ou uma chita, ou uma cobra que matou uma pessoa: Sua morte é decretada por vinte e três juízes. Rabi Eliezer diz que esses animais perigosos não precisam ser levados ao tribunal; antes, qualquer um que os matar primeiro merece o cumprimento de uma mitzvá. Rabi Akiva diz: Sua morte é decretada por vinte e três juízes.

§ O tribunal julga casos envolvendo uma tribo inteira que pecou, ou um falso profeta (ver Deuteronômio 18:20–22), ou um Sumo Sacerdote que transgrediu uma proibição passível de pena de morte, somente com base em um tribunal de setenta e um juízes, isto é, o Grande Sinédrio. E o rei pode levar a nação a uma guerra facultativa, isto é, uma guerra que não foi ordenada pela Torah e não é uma guerra defensiva, somente com base em um tribunal de setenta e um juízes. Eles podem ampliar a cidade de Jerusalém ou os pátios do Templo somente com base em um tribunal de setenta e um juízes. E eles podem nomear um Sinédrio menor de vinte e três juízes para as tribos somente com base em um tribunal de setenta e um juízes.

Uma cidade pode ser designada como uma cidade idólatra, isto é, uma cidade cujos residentes praticam idolatria, e portanto, de acordo com a lei da Torah, todos os residentes devem ser mortos e a cidade deve ser destruída (ver Deuteronômio 13:13–19), somente de acordo com a decisão de um tribunal de setenta e um juízes. Além disso, o tribunal não pode designar uma cidade como uma cidade idólatra se ela estiver na fronteira, perto das fronteiras de Eretz Yisrael, e três cidades adjacentes não podem ser designadas como cidades idólatras. Mas o tribunal pode designar uma cidade, ou duas cidades adjacentes, como cidades idólatras.

§ Com relação ao número de juízes nos diferentes tribunais, a mishná apresenta um midrash haláchico: O Grande Sinédrio era composto de setenta e um juízes, e um menor Sinédrio era composto de vinte e três. De onde se deriva que o Grande Sinédrio era composto de setenta e um juízes? Como está declarado: “Ajunta-Me setenta homens dos anciãos de Israel, que sabes serem os anciãos do povo e seus oficiais, e traze-os à Tenda da Reunião, e ali estarão contigo” (Números 11:16), e junto com Moisés à frente de esse corpo, há um total de setenta e um. Rabi Yehuda diz: Moisés de fato estava à frente do corpo, mas não é contado como parte do grupo. Consequentemente, um futuro Grande Sinédrio modelado segundo esses anciãos deve ser composto de setenta juízes.

E de onde se deriva que um Sinédrio menor é composto de vinte e três juízes? Como está declarado: “E a congregação julgará entre o agressor e o vingador... e a congregação salvará o homicida das mãos do vingador” (Números 35:24–25). Portanto, deve haver uma congregação, composta de pelo menos dez juízes, que julga o acusado e tenta condená-lo, e deve haver uma congregação, também composta de pelo menos dez juízes, que tenta salvar o acusado ao considerá-lo inocente. Juntas, há vinte juízes aqui.

Antes de prosseguir para derivar a exigência dos três juízes finais, a mishná esclarece: E de onde se deriva que uma congregação consiste em pelo menos dez homens? Como está declarado a respeito dos espiões: “Até quando suportarei esta congregação maligna que continua se queixando de mim?” (Números 14:27). Havia doze espiões; excluindo Josué e Calebe, que não se queixaram, restariam dez homens que são chamados de: uma congregação. Consequentemente, os versículos que descrevem uma congregação que tenta condenar o acusado e uma congregação que tenta absolvê-lo somam, juntas, vinte juízes.

E de onde se deriva acrescentar mais três juízes ao tribunal? Da implicação daquilo que está declarado: “Não seguirás a maioria para condenar” (Êxodo 23:2), eu derivaria disso que não posso condenar uma pessoa com base na maioria, mas devo seguir a maioria para absolver. Se assim é, por que está declarado no mesmo versículo: “Para inclinar-se após a maioria,” do qual se pode entender que a maioria é seguida em todos os casos? Para resolver a aparente contradição, deve-se explicar: Tua inclinação após a maioria para absolver não é como tua inclinação após a maioria para condenar. Tua inclinação após a maioria para absolver pode resultar em um veredito por maioria de um juiz. Mas tua inclinação após a maioria para condenar um transgressor deve ser por uma maioria mais decisiva de pelo menos dois. Portanto, o tribunal deve ter pelo menos vinte e dois juízes.