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כׇּל כִּינּוּיֵי נְזִירוּת — כִּנְזִירוּת.
MISHNÁ: Alguém se torna nazireu ao fazer um voto de nazireu, no qual simplesmente declara ser nazireu, conforme detalhado na Torah (Números 6:1–21). Além disso, todos os substitutos da linguagem dos votos de nazireu são como votos de nazireu e são vinculativos. Além disso, insinuações de votos de nazireu, isto é, declarações incompletas que são entendidas pelo contexto como destinadas a ser votos de nazireu, são consideradas votos de nazireu vinculativos.
הָאוֹמֵר ״אֱהֵא״ — הֲרֵי זֶה נָזִיר, אוֹ ״אֱהֵא נָאֶה״ — נָזִיר, ״נָזִיק״, ״נָזִיחַ״, ״פָּזִיחַ״ — הֲרֵי זֶה נָזִיר. ״הֲרֵינִי כָּזֶה״, ״הֲרֵינִי מְסַלְסֵל״, ״הֲרֵינִי מְכַלְכֵּל״, ״הֲרֵי עָלַי לְשַׁלֵּחַ פֶּרַע״ — הֲרֵי זֶה נָזִיר.
Consequentemente, aquele que diz: Serei, sem esclarecimento adicional, é um nazireu, pois essa é sua intenção implícita. Ou, se ele disse: Serei belo, ele é um nazireu. Os substitutos para a linguagem dos votos de nazireu são os seguintes: Se alguém diz: Serei um nazik, um nazi’aḥ, ou um pazi’aḥ, ele é um nazireu. Se alguém diz: Sou por meio deste como isto, sou por meio deste um encaracolador de cabelo, sou por meio deste deixando crescer meu cabelo; ou: Está incumbido sobre mim deixar o cabelo crescer, ele é um nazireu.
״הֲרֵי עָלַי צִיפּוֹרִים״ — רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: נָזִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ נָזִיר.
Se alguém diz: Uma obrigação fica por este meio incumbente sobre mim com relação a aves, Rabi Meir diz: Ele é nazireu. Um nazireu traz duas ofertas de aves se inadvertidamente se tornar ritualmente impuro por causa de um cadáver (Números 6:10), e entende-se que o indivíduo usou esta expressão indireta para fazer um voto de nazireado. E os Sábios dizem: Ele não é nazireu.
גְּמָ׳ מִכְּדֵי תַּנָּא בְּסֵדֶר נָשִׁים קָאֵי, מַאי טַעְמָא תָּנֵי נָזִיר?
GUEMARÁ: A Guemará começa esclarecendo por que este tratado aparece na ordem de Nashim dentro das seis ordens da Mishna. Agora, o tanna está envolvido no estudo da ordem de Nashim, que discute leis relativas ao casamento e às obrigações resultantes, bem como às relações sexuais proibidas. Qual, então, é a razão de ele ensinar aqui as leis do nazireu?
תַּנָּא אַקְּרָא קָאֵי: ״וְהָיָה אִם לֹא תִמְצָא חֵן בְּעֵינָיו כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר״. וְהָכִי קָאָמַר: מִי גָּרַם לָהּ לָעֲבֵירָה — יַיִן, וְקָאָמַר: כׇּל הָרוֹאֶה סוֹטָה בְּקִלְקוּלָהּ יַזִּיר עַצְמוֹ מִן הַיַּיִן.
A Guemará responde: O tanna está envolvido no estudo do versículo referente ao divórcio: “Então acontecerá que, se ela não encontrar favor aos seus olhos, porque ele encontrou nela alguma coisa indecente” (Deuteronômio 24:1). E é isso que ele está dizendo: O que causou à mulher cometer a transgressão do adultério, aludida no versículo pela expressão “coisa indecente”? Foi o vinho. E o tanna está dizendo: Qualquer pessoa que veja uma sota em sua desgraça deve abster-se de vinho. Consequentemente, o tratado Nazir é colocado na ordem de Nashim, imediatamente antes do tratado Sota, que trata de uma mulher suspeita por seu marido de ter sido infiel, e do tratado Guitin, que discute o divórcio.
פָּתַח בְּכִינּוּיִין, וּמְפָרֵשׁ יָדוֹת.
§ A Guemará faz uma pergunta a respeito da apresentação, na mishná, dos diferentes tópicos que ela aborda: O tannacomeçou com a afirmação de que todos os substitutos da linguagem dos votos de nazireu são considerados votos de nazireu, mas depois ela explica a halakhá das insinuações de votos de nazireu, fornecendo exemplos de insinuações em vez de exemplos de substitutos para votos de nazireu. Por que a mishná não forneceu exemplos de substitutos imediatamente após declarar a halakhá referente aos substitutos?
אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא כְּדִי: חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: כׇּל כִּינּוּיֵי נְזִירוּת — כִּנְזִירוּת, וִידוֹת נְזִירוּת — כִּנְזִירוּת, וְאֵלּוּ הֵן יָדוֹת: הָאוֹמֵר ״אֱהֵא״ — הֲרֵי זֶה נָזִיר.
Rava disse, e alguns dizem esta declaração sem atribuição [kedi]: A mishná está incompleta e ensina o seguinte: Todos os substitutos da linguagem dos votos de nazireu são como votos de nazireu. E da mesma forma, todas as insinuações dos votos de nazireu são como votos de nazireu. E estes são exemplos de insinuações: Aquele que diz: Eu serei, é um nazireu.
וְלִפְרוֹשׁ כִּינּוּיֵי בְּרֵישָׁא! תַּנָּא מֵהָהוּא דְּסָלֵיק — הָהוּא מְפָרֵשׁ בְּרֵישָׁא. כְּדִתְנַן: בַּמֶּה מַדְלִיקִין וּבַמָּה אֵין מַדְלִיקִין, וּמְפָרֵשׁ ״אֵין מַדְלִיקִין״ בְּרֵישָׁא.
A Guemará pergunta: Mas, ainda assim, que o tannaexplique primeiro os casos de substitutos, antes de fornecer exemplos de insinuações, já que a halakha dos substitutos é mencionada antes da halakha das insinuações. A Guemará responde: O tanna emprega o estilo geral da Mishna, segundo o qual o assunto com que ela conclui é aquele que ela explica primeiro, como aprendemos em uma mishna (Shabbat 20b): Com que se pode acender a lâmpada de Shabat e com que não se pode acender ela? E a mishna explica primeiro os detalhes daquilo com que não se pode acender primeiro, antes de fornecer exemplos de combustível que pode ser usado para acender a lâmpada de Shabat.
בַּמֶּה טוֹמְנִין וּבַמָּה אֵין טוֹמְנִין, וּמְפָרֵשׁ ״אֵין טוֹמְנִין״ בְּרֵישָׁא.
Da mesma forma, outra mishná (Shabbat 47b) afirma: Com que se pode isolar uma panela de comida cozida na véspera de Shabat, e com que não se pode isolar ela? E a mishná explica primeiro os casos de materiais com os quais não se pode isolar ela primeiro, antes de fornecer exemplos de materiais com os quais se pode isolar uma panela de comida cozida.
בַּמָּה אִשָּׁה יוֹצְאָה וּבַמָּה אֵינָהּ יוֹצְאָה, וּמְפָרֵשׁ ״לֹא תֵּצֵא אִשָּׁה״ בְּרֵישָׁא.
Um terceiro exemplo desse estilo está na seguinte mishná (Shabbat 57a): Com quais itens uma mulher pode sair para o domínio público no Shabat e com quais itens ela não pode sair? E a mishná explica primeiro os itens com os quais uma mulher não pode sair, antes de fornecer exemplos de itens com os quais ela pode sair.
וְהָתְנַן: בַּמֶּה בְּהֵמָה יוֹצְאָה וּבַמָּה אֵינָהּ יוֹצְאָה, וּמְפָרֵשׁ ״יוֹצֵא גָּמָל״ בְּרֵישָׁא.
A Guemará questiona esta explicação: Mas não aprendemos em uma mishná (Shabat 51b): Com que pode um animal sair para o domínio público no Shabat, e com que não pode sair? E ela explica primeiro os itens com os quais um camelo pode sair, antes de fornecer exemplos de itens com os quais não pode sair.
יֵשׁ נוֹחֲלִין וּמַנְחִילִין, נוֹחֲלִין וְלֹא מַנְחִילִין, מַנְחִילִין וְלֹא נוֹחֲלִין, לֹא נוֹחֲלִין וְלֹא מַנְחִילִין, וּמְפָרֵשׁ ״אֵלּוּ נוֹחֲלִין וּמַנְחִילִין״ בְּרֵישָׁא!
Da mesma forma, ensina-se em outra mishná (Bava Batra 108a): alguns parentes que herdam e transmitem herança, por exemplo, pai e filho, que são herdeiros um do outro; alguns que herdam, mas não transmitem herança; alguns que transmitem herança, mas não herdam; e alguns que não herdam nem transmitem herança. E a mishná explica primeiro os casos daqueles que tanto herdam quanto transmitem herança, antes de fornecer exemplos das outras categorias mencionadas depois na cláusula de abertura da mishná.
אֶלָּא, לְעוֹלָם תָּנֵי הָכִי וְתָנֵי הָכִי.
Antes, a mishná na verdade ensina desta maneira às vezes, e ensina daquela maneira em outras ocasiões. Há casos em que o tanna começa elaborando o primeiro princípio mencionado na mishná, enquanto em outras ocasiões ele primeiro elabora o último princípio mencionado.
אֶלָּא: הָתָם, דְּאִיסּוּרָא דְנַפְשֵׁיהּ הוּא — מְפָרֵשׁ אִיסּוּרָא דְנַפְשֵׁיהּ בְּרֵישָׁא. גַּבֵּי בְּהֵמָה, דְּאִיסּוּרָא אַיְּידֵי בְּהֵמָה הוּא דְּאָתֵי — מְפָרֵשׁ הֶיתֵּירָא בְּרֵישָׁא.
No entanto, há uma lógica quanto a quando o tanna emprega cada estilo. Lá, nas passagens relativas aos combustíveis com os quais se pode acender a lâmpada de Shabat, aos materiais com os quais se pode isolar uma panela na véspera de Shabat, e aos itens com os quais uma mulher pode sair no Shabat para o domínio público, onde se trata da própria proibição do indivíduo, o tanna explica primeiro os casos relativos à própria proibição do indivíduo. Em contraste, com relação à mishná que trata de um animal carregando para o domínio público no Shabat, onde a proibição vem por meio do animal, o tanna explica primeiro o que é permitido.

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