כשם שכל פרשת עבודת היום המפורטת בויקרא כתובה בסדר זה, ויש לבצע את העבודה לפי אותו סדר, למעט פסוק זה, שנאמר שלא כסדר ונעשה רק מאוחר יותר. הפסוק המפרט את כניסתו החוזרת (ויקרא טז:כג) כתוב לפני הפסוק המפרט את הקרבת האילים (ויקרא טז:כד), אך למעשה הכניסה החוזרת מתרחשת רק לאחר הקרבת האילים.

הגמרא שואלת: מה הטעם להניח שפסוק זה כתוב שלא כסדרו? רב חסדא אמר: הם למדו כמסורת שהכהן הגדול עושה חמש טבילות ועשרה קידושים של ידיו ורגליו כשהוא מחליף בגדים ביום ההוא. בכל פעם שהכהן הגדול מחליף בין בגדי הלבן לבגדי הזהב, הוא מקדש את ידיו ואת רגליו, טובל, לובש את מערכת הבגדים החדשה, ולאחר מכן שוב מקדש את ידיו ואת רגליו.

ואם תאמר שהפסוקים, ובכלל זה פסוק זה, כתובים לפי הסדר, נמצא שיש רק שלוש טבילות ושישה קידושים. בקריאה לפי הסדר, הפסוקים מצביעים רק על שלוש החלפות בגדים, הכרוכות בשלוש טבילות ושישה קידושים. כדי להגיע למספרים הנדרשים של חמש טבילות ועשרה קידושים, יש להניח שכניסתו החוזרת של הכהן הגדול לקודש הקודשים מתרחשת בזמן מאוחר יותר, לאחר שכבר החליף לבגדי הזהב. דבר זה יחייב אותו להחליף לבגדי הלבן ואז בחזרה לבגדי הזהב, ובכך להוסיף עוד שתי טבילות וארבעה קידושים.

רבי זירא מתנגד לכך בתוקף: אך אולי ניתן לשמור על סדר הפסוקים בויקרא, ועדיין להשיג את המספר הנדרש של טבילות וקידושי ידיים ורגליים, אם הוא מפסיק את העבודה הנעשית בבגדי לבן עם השעיר שעבודותיו נעשות בחוץ מן המקדש, כלומר, בעזרת המקדש, ונעשות בבגדי זהב. קרבן השעיר אינו נזכר בויקרא אלא רק בבמדבר. לכן, אפשר לשלבו בעבודת היום בלי לפגוע בסדר הפסוקים בויקרא. ההחלפה לבגדי זהב ולאחר מכן החזרה לבגדי לבן תוסיף עוד שתי טבילות וארבעה קידושים, וכך יגיעו למספרים הנדרשים.

אביי אמר: ברור שהפסוק המפרט את הכניסה מחדש אינו כסדרו, שכן הפסוק קובע: "ויצא ועשה את עולתו ואת עולת העם" (ויקרא טז:כד). זוהי היציאה הראשונה הנזכרת בפסוקים, ומשתמע שמיד לאחר יציאתו הראשונה מקודש הקודשים, הוא מקריב את קרבן אילו ואיל העם בלי כל הפסקה אחרת. אם כן, הכניסה מחדש חייבת להתרחש רק לאחר מכן.

רבא אמר הוכחה אחרת. הפסוק קובע: "ובא אהרן אל אוהל מועד ופשט את בגדי הבד אשר לבש בבואו אל הקודש" (ויקרא טז:כג). כעת, הפסוק אינו צריך לומר "אשר לבש," שהרי הדבר מובן מאליו; וכי יכול אדם לפשוט דבר כלשהו מלבד מה שהוא לובש? אלא, מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר "אשר לבש"? הכוונה היא לאותם בגדים שכבר לבש קודם לכן, פשט, ואז לבש שוב. לכן ברור שפסוק זה נאמר בנקודה שבה כבר החליף את בגדי הלבן ולבש את בגדי הזהב. אם כן, בהכרח, הוא שלא כסדר.

רבה בר רב שילא מתנגד לכך בתוקף: אמור שניתן לשמור על סדר הפסוקים, ולהשיג את מספר הטבילות והקידושים הנדרש, אם הוא מפסיק את העבודות הנעשות בבגדי לבן עם השעיר שעבודותיו נעשות בחוץ ונעשות בבגדי זהב. כך יתקבלו שתי הטבילות הנוספות וארבעת הקידושים הנדרשים. הגמרא משיבה: האם לא נאמר: "ויצא ועשה את עולתו ואת עולת העם" (ויקרא טז, כד), שמשמעו שמיד לאחר יציאתו הראשונה הוא מקריב את אילו ואת איל העם, והכניסה החוזרת לקודש הקודשים מתרחשת רק לאחר מכן.

הגמרא מערערת על הנחת היסוד של הברייתא: האם כל הקטע כולו באמת כתוב לפי הסדר? והרי בין הפסוקים נאמר: "והקטיר החלב חטאת המזבחה" (ויקרא טז:כה), ולאחר מכן בפסוק מאוחר יותר נאמר: "ואת פר החטאת ואת שעיר החטאת, אשר הובא את דמם לכפר בקודש, יוציא אל מחוץ למחנה; ושרפו..." (ויקרא טז:כז). והרי למדנו במשנה: הרואה את הכהן הגדול קורא בתורה אינו רואה את הפר והשעיר הנשרפים, הנזכרים בפסוק כז, ואילו לפי כל הדעות בעניין סדר היום, אימורי החטאת הנאכלים על המזבח, הנזכרים בפסוק כה, מוקטרים רק לאחר מכן. לכן ברור שגם פסוקים אלה אינם לפי הסדר.

הגמרא משיבה: אמור שכוונת הברייתא היא שהפסוקים הם לפי הסדר מלבד פסוק זה והלאה.

הגמרא שואלת: ומה ראית שאתה מעדיף לסדר מחדש את סדר הפסוקים? במקום זאת, סדר מחדש את הסדר במשנה.

אביי אמר: ברור שהפסוק המפרט את שריפת שיירי הפר הוא שלא כסדר, שכן הפסוק קובע: "והמשלח את השעיר לעזאזל" (ויקרא טז:כו), ולאחר מכן קובע: "והשורף אותם" (ויקרא טז:כח). השימוש החוזר בביטוי "וה..." מלמד שכשם שהמשלח את השעיר לעזאזל עושה זאת מוקדם יותר, לפני שחלקי קורבן החטאת מונחים על המזבח כדי להישרף, כך גם השורף את שיירי הפר והשעיר עושה זאת מוקדם יותר, אף על פי שהפסוק המפרט שריפה זו נכתב לאחר הפסוק המפרט את הקטרת חלקי קורבן החטאת.

הגמרא דוחה זאת: אדרבה, אפשר לטעון את הטענה ההפוכה: כשם שהשורף את שרידי הפר והשעיר עושה זאת כעת, כך גם, המשלח את השעיר לעזאזל עושה זאת רק כעת, לאחר הקרבנות האחרים.

הגמרא מסבירה קושי בכך: הלשון של: "והמשלח" מרמזת שהדבר נעשה מוקדם יותר. לחלופין, רבא אמר: שילוח השעיר בוודאי התרחש מוקדם יותר, שכן הפסוק קובע: "והשעיר אשר עלה עליו הגורל לעזאזל יועמד חי לפני ה', לכפר עליו" (ויקרא טז:י). מכאן נלמד: עד מתי עליו לעמוד חי? עליו לעשות כן עד שעת הכפרה. ומתי היא שעת הכפרה? היא בשעת מתן הדם, אך לא מאוחר יותר. באותו שלב הוא כבר נשלח.

§ הגמרא מתארת את המפגש העתידי בין הכהן הגדול לבין מי ששולח את השעיר לעזאזל: כאשר מי ששולח את השעיר בא ביום שלאחר יום הכיפורים, אם הוא מוצא את הכהן הגדול בשוק, שהוא מקום ציבורי, הוא אומר לו: אדוני, כהן גדול, ביצענו את שליחותך, כלומר, קיימנו את המצווה של שילוח השעיר לעזאזל. הוא מתייחס לשילוח כאל שליחותו של הכהן הגדול כהפגנה פומבית של כבוד. אבל אם הוא מוצא אותו בביתו, הוא אומר לו: מי שנותן חיים לחיים, האל, ביצענו את שליחותו.

אגב הביטוי: זה שמעניק חיים לחיים, רבה אמר: כאשר החכמים נפרדים זה מזה בפומבדיתא, הם אומרים כך: מי שמעניק חיים לחיים יעניק לך חיים ארוכים, טובים ומבוססים.

עוד, בנוגע לביטוי: מי שמעניק חיים לחיים, הגמרא מסבירה פסוק באמצעות ביטוי דומה ולאחר מכן פסוקים נוספים. לגבי הפסוק: "אתהלך לפני ה' בארצות החיים" (תהילים קטז:ט), אמר רב יהודה: זה מקום שווקים, שבו ניתן להשיג מזון וצרכים בקלות. דוד המלך, שנדד ממקום למקום, התפלל למצוא תמיד מחיה מזומנת.

הפסוק קובע: "כי אורך ימים ושנות חיים ושלום יוסיפו לך" (משלי ג:ב). הגמרא שואלת: וכי יש שנות חיים ויש שנים שאינן של חיים? הגמרא מסבירה: רבי אלעזר אמר: "שנות חיים" מתייחס לשנים טובות. בהתאם לכך, שנים אלו הנוספות של חיים הנזכרות בפסוק הן שנות חייו של אדם שנהפכות לו מרעות לטובות.

הפסוק קובע: "אליכם אישים [ishim] אקרא, וקולי אל בני אדם" (משלי ח:ד). רבי ברכיה אמר: המילה ishim, אף על פי שמשמעה גברים, דומה למונח isha, אישה. לכן אפשר להבין אותה כמתייחסת אל חכמי התורה הללו, הדומים לנשים בכך שהם חלשים מבחינה גופנית ואינם עוסקים בפעילויות רבות שגברים אחרים עוסקים בהן, אך למרות זאת, הם פועלים בגבורה כגברים כאשר הם עוסקים בלימוד תורה. ורבי ברכיה אמר עוד על אותו פסוק: בימינו, מי שמבקש לנסך נסכי יין על המזבח צריך למלא את גרונותיהם של חכמי התורה ביין, שכן נאמר: "אליכם אישים [ishim] אקרא." השימוש בביטוי ishim, הדומה ל-isheh, המשמש לאש המזבח, מרמז שאפשר להשוות את החכמים לאש המזבח.

ורבי ברכיה אמר: אם אדם רואה שהתורה פוסקת מבניו, והם אינם נעשים תלמידי חכמים כמותו, יישא בת תלמיד חכם. כך יובטח שילדיו ממנה יגדלו עם תורה, כפי שנאמר: "אם יזקין בארץ שורשו וגזעו בעפר ימות,